Jakarta, 28 – 30November 2014 Latar Belakang            

Perkembangan Sains dan Teknologi di abad 21 ini mengalami suatu lompatan pencapaian yang belum pernah ada dalam sejarah. Sains dan teknologi telah merubah jalannya dunia. Manusia kini hidup dalam realitas baru dengan berbagai kemudahannya, di sisi lain pula laju perubahan yang sangat pesat itu membawa dampak kegagapan-kegagapan dan berbagai krisis modernitas.

Dalam kontek sini, maka seharusnya umat manusia dan bangsa-bangsa perlu mempersiapkan diri baik secara mental maupun secara budaya. Khususnya dalam konsteks Indonesia, perkembangan sains dan teknologi itu sendiri seharusnya dapat dibangun beriringan dan berdasarkan kebutuhan riil serta kerangka landasan kearifan budaya lokal yang telah ada. Pendekatan ini diharapkan dapat mengantisipasi dan mengurangi dampak negative dari modernism seperti kerusakan lingkungan, tercerabutkan budaya dan peradaban lokal nasional, tersisihnya “unskilled labour”, meningkatnya konflik sosial-politik dan ekonomi, dan lain-lain.

Sebagai elemen paling mendasar dalam pembangunan suatu bangsa, kebudayaan menjadi fondasi daribangunanelemen lainnya. Kebudayaan merupakan proses yang terus menjadi di dalamdiri manusia, dibentuk dari cara dia mengelola kehidupannya. Karena manusia menjadi actor utamanya lengkap dengan kecenderungan alamiahnya positif maupun negative kebudayaan betapapun berusaha menciptakan keluhuran, tak terelakkan juga menghasilkan keburukan, sengaja atau tidak.

Karena itu tugas mulia kebudayaan adalah memproduksi karya-karya yang luhur bukan hanya untuk memuliakan manusia sebagai subyeknya, tapi juga mampu mengantisipasi, mencegah atau menanggulangi produk-produk buruk dari kebudayaan itu sendiri. Dalam realitas kontemporernya, Indonesia tampak kewalahan mengatasi hasil-hasil kebudayaan negatifnya yang destruktif, alih-alih menumbuhkan sisi baik/luhur dari potensi kulturalnya yang ada.

Menyadari pentingnya hal ini, MUFAKAT BUDAYA menyambut baik ajakan Dirjen Kebudayaan Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan RI untuk berpartisipasi dalam WORLD CULTURAL FORUM 2015.

Para budayawan melalui Forum MUFAKAT BUDAYA INDONESIA, akan hadir memberikan sumbangsih pemikirannya, baikdalamtataranvisimaupun program-program kongrit, Untuk itulah Mufakat Budaya menyelenggarakan Temu Akbar II, setelah Temu Akbar I diselenggarakan lima tahun lalu.

Urgensi Temu Akbar Mufakat Budaya II ini bukan hanya masalah-masalah terkini bangsa yang kian kompleks dan menggiriskan, tapi juga mengartikulasikan secara lebih kuat dan kualitatif hasil-hasil yang diperoleh dari Temu Akbar I seperti terbaca pada “Deklarasi Cikini” dalam lampiran. Paradigma peradaban Bahariadalah kata kunci dimana kebudayaan diposisikan sebagai solusi bagi persoalan-persoalan Indonesia, masa kini maupun masa depan.

Tujuan

1. Mencapai consensus tentang sifat/karakter kebaharian dari kebudayaan nasional kita, lengkap dengan definisi, ciri-ciri, potensi maupun peluang-peluangnya.
2. Merumuskan strategi integrasi kebudayaan, sains dan teknologi sebagai landasan atau basis pembangunan peradaban Indonesia dalam segala dimensinya, dalam rangka peneguhan eksistensi dan pemutakhiran kearifan lokal dan nasional yang ada.
3. Merumuskan ide-ide dasarbagisebuahstrategikebudayaan, sainsdanteknologidalamkaitannyadenganpengembangansainsdanteknologiyang harus diupayakan oleh penyelenggara negara.
4. Mencapai consensus tentang nilai, etik, atau moralitas kebudayaan yang dapat menjadi acuan perilaku dalam kehidupan praktis masyarakat pada umumnya, termasuk dalam hal pengembangan sains dan teknologi.

Bentuk Kegiatan

Temu Akbar II Mufakat Budaya Indonesia mempertemukan antara 200-300 ilmuwan, cendekiawan, sastrawan terkemuka Indonesia dalamsatu forum dimana mereka dapat saling bertukar pikiran, gagasan, wawasan dan pengalamannya untuk membahas dan mencapai persetujuan (Mufakat) tentang  hal-hal yang ditetapkan.

Nama Acara         :    TEMU AKBAR II: MUFAKAT BUDAYA INDONESIA

Tema                     :   “ Sains-Teknologi dan Kebudayaan dalam Pembangunan Peradaban Bangsa ”

Waktu                   :    Jum’at-Minggu, 28 - 30 November 2014 

Tempat                 :    Hotel Mercure, Ancol, Jakarta Utara

PROFIL PENGAGAS DAN PEMRASARAN

Radhar Panca Dahana (Pengagas)

Radhar Panca Dahana merupakan sastrawan Indonesia. Pria kelahiran Jakarta, 26 Maret 1965 ini mengawali karirnya dalam bidang sastra sejak kecil. Sedari dulu ia gemar menulis, cerpen pertamanya “Tamu Tak Diundang” dimuat di Kompas saat usianya menginjak 10 tahun.  Perjuangannya dalam menunjukkan ‘eksistensinya’ dalam dunia tulis menulis dan sastra pada orang tuanya banyak menemui jalan terjal. Sampai akhirnya, namanya banyak dikenal orang dan membuatnya meraih penghargaan Paramadina Award pada tahun 2005.    

Drs. Ishak Ngeljaratan M.A ( KEYNOTE SPEAKER 1 )

Ishak Ngeljaratan, lahir pada tanggal 27 September 1936 di Tanimbar,  Sebelum jadi visiting lecturer di La Trobe University(Melbourne,  (Australia), pada tahun 1990 mengajar tetang perkembangan politik di Indonesia dengan mengacu pada perkembangan tema-tema literer dalam puisi dan fiksi Sastra Indsonesia. Dia mengkuti kajian bahasa-bahasa Asean di RELC, Singapura, 1989. Selain di Unhas, dia mengajar di STT Intim (Sekolah Tingg Teologi Indonesia Timur), Sekolah Tinggi calon Pastor CICM, dan berceramah di sejumlah universitas lain di Makassar, Palu, Ambon, Manado, dan Samarinda. Sangat disibukkan juga oleh seminar-seminar di daerah dan nasional.

Ida Pandita Mpu Jaya Prema Nanda  ( KEYNOTE SPEAKER 3 )

Ida Pandita Mpu Jaya Prema Ananda memiliki nama lahir Putu Setia. Pada saat berkecimpung di era Brahmacari dan Grahasta Ia bekerja di Majalah TEMPO (1974-2006) dan pensiun sebagai Redaktur Senior. Sampai saat ini pun Ia masih menulis di Kelompok Media Tempo karena darahnya adalah wartawan sementara jiwanya adalah pendeta. Tulisan yang rutin bisa dibaca di Koran Tempo edisi Minggu.  

Dr. Daud Aris Tanudirjo ( PEMRASARAN 1)

Dr. Daud Aris Tanudirjo seorang Arkeolog terkemuka Indonesia, memperoleh gelar sastra di Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gajahmada, kemudian ia mengambil gelar Master di The Australian National University , Australia, Januari 1989 – Januari 1991. Kemudian menempuah Gelar Doktoral di The Australian National University Januari 2000 – Januari 2002. Saat ini ia bekerja sebagai dosen di Departemen Arkeologi, Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gajahmada.

Prof. Dr. Ir. Rokhmin Dahuri ( PEMRASARAN 3)

Prof. Dr. Ir. Rokhmin Dahuri, adalah  Menteri Kelautan dan Perikanan Periode 2001-2004, Dia memperoleh gelar Magister  Sains dari Program Pasca Sarjana di bidang Pengelolaan Sumberdaya Alam dan Lingkungan, kemudian memperoleh gelar Doktor di bidang Ilmu Ekologi dan Pengelolaan Sumberdaya Wilayah Pesisir dan Lautan dari School for Resources and Environmental Studies, Dalhousie University, Halifax, Nova Scotia, Canada pada tahun 1991.

Prof.Ir. Wiendu Nuryanti, M.Arch.,Ph.D. ( PEMRASARAN 5 )

Prof.Ir. Wiendu Nuryanti, M.Arch.,Ph.D. adalah Wakil Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Indonesia bidang kebudayaan periode 2011 sampai 2014. Beliau menempuh pendidikan sarjana di Departemen Arsitektur dan Perencanaan , Fakultas Teknik Universitas Gajahmada. Ia memperoleh gelar Magister of Arch dari University of Winconsin, kemudian memperoleh gelar Doctor dalam bidang Tourism and Regional Development dari The University of Surrey & Bournemouth, United Kingdom.

Prof. Dr. Franz Magnis Suseno

Prof. Dr. Franz Magnis Suseno adalah seorang tokoh Katolik dan budayawan Indonesia. Ia berasal dari sebuah keluarga bangsawan. Magnis-Suseno juga dikenal sebagai seorang Direktur Program Pasca Sarjana Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara. Tulisan-tulisannya telah dipublikasikan dalam bentuk buku dan artikel. Buku “Etika Jawa” dituliskan setelah ia menjalani sabbatical year di Paroki Hati Kudus Yesus di Sukoharjo Jawa Tengah. Buku lain yang sangat berpengaruh adalah “Etika politik” yang menjadi acuan pokok bagi mahasiswa filsafat dan ilmu politik di Indonesia.

Azyumardi Azra, CBE

Azyumardi Azra, CBE adalah akademisi Muslim asal IndonesiaIa juga dikenal sebagai cendekiawan muslim. Azyumardi terpilih sebagai Rektor UIN Syarif Hidayatullah Jakarta pada 1998 dan mengakhirinya pada 2006.^[2]. Pada tahun 2010, dia memperoleh titel Commander of the Order of British Empire, sebuah gelar kehormatan dari Kerajaan Inggris. Dengan gelar ini, maka Azyumardi adalah orang pertama di luar warga negara anggota Persemakmuran yang boleh mengenakan Sir di depan namanya.  

Dr. Bona Beding ( MODERATOR 1)

Bona Beding, anak seorang lamafa (juru tikam ikan paus) yang juga direktur Penerbit Lamalera. Ia memimpin masyarakat Lamalera di Pulau Lembata, NTT, menolak rencana konservasi Laut Sawu  yang akan berujung pada pelarangan terhadap tradisi penangkapan ikan paus secara tradisional dan  menentang intervensi pihak luar, termasuk oleh lembaga swadaya masyarakat (LSM) lingkungan, seperti WWF dan Photovoices, yang dinilai telah menghasut dan berpotensi memicu konflik di masyarakat.

SYAIFURROCHMAN (MODERATOR 3)

Saifur Rohman bekerja sebagai pengajar tetap bidang filsafat pada Program Doktor Ilmu Pendidikan di Universitas Negeri Jakarta. Mengajar Program Doktor Universitas Tanjungpura, Pontianak, Program Pascasarjana Fakultas Psikologi Unika Semarang, dan sejumlah program pascasarjana di Indonesia dan luar negeri. Pengalaman dua tahun terakhir adalah konsultan bidang bahasa dan filsafat di Pusat Pengembangan Tenaga Kependidikan, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan (sejak 2011 sampai sekarang). Tim ahli bidang filsafat untuk penyusunan perundang-undangan tentang kebudayaan oleh lembaga legislatif (sejak 2011 sampai sekarang).  

Teuku Kemal Fasya, S.Ag., M.Hum. (MODERATOR 4)

Teuku Kemal Fasya bekerja sebagai Dosen Antropologi FISIP Universitas Malikussaleh, aktif sebagai ketua Komunitas Peradaban Aceh,  Pembicara, fasilitator, dan peneliti di beragam seminar, training, dan workshop, terutama untuk tema-tema Aceh, gender, demokrasi, nasionalisme, kajian budaya, dan resolusi konflik.

RIZA DAMANIK (MODERATOR 5)

Riza Damanik memperoleh gelar sarjana Ilmu Kelautan dari Universitas Hasanuddin, Makassar (1998) dan selesai di Universitas Diponegoro, Semarang (2002).  Sejak 2012 aktif sebagai Ketua Dewan Pembina Kesatuan Nelayan Tradisional Indonesia (KNTI); (2013-2014) Anggota Delegasi RI dalam perundingan instrumen internasional perlindungan nelayan/VGSSF di FAO, Roma Italia; (2013-sekarang) Direktur Eksekutif Indonesia for Global Justice.    

DEKLARASI CIKINI 2009 Mukadimah

Apa yang terjadi di Indonesia masa kini, adalah kebingungan dan kekeliruan yang akut di semua level dan elemen kehidupan kita. Hal ini diakibatkan oleh peran negara, cq pemerintah, yang terlampau dominan dan menafikan publik dalam semua proses pengambilan keputusan. Praksis kekuasaan seperti itu merupakan produk dari sebuah pendekatan kebudayaan yang dilandasi oleh cara berpikir yang agraris, orientasi kedaratan atau kontinental.

Orientasi dan tradisi berpikir semacam ini sesungguhnya adalah hasil kolonialisme sejak abad 17 oleh bangsa-bangsa Eropa, lebih tepat lagi mulai masa kolonialisme purba, yang dilakukan India (bangsa Arya) sejak permulaan Masehi. Kolonialisme itu melakukan satu proses pembudayaan melalui cara mencangkokkan (transplantasi kultural) khasanah simbolik dan sistem nilai pihak kolonial pada penduduk setempat.

Satu proses yang membuat semua perangkat kehidupan –eg. politik, hukum, ekonomi, agama, pendidikan, sains, dan sebagainya ditempatkan dan dimanfaatkan untuk melayani kepentingan kekuasaan semata. Semua hal tersebut jelas mengingkari bukan hanya fakta historis bahwa bangsa-bangsa di nusantara ini berjaya dan disegani dunia karena budaya maritim sejak lebih dari 5.000 tahun SM, tapi juga daya hidup tradisinya yang memiliki kemampuan teruji untuk tetap berkembang, melakukan proses pertukaran budaya yang konstruktif dan mutualistis, dengan karakter dasarnya yang toleran, terbuka dan egaliter.

Karena itu, kami yang tergabung dalam Temu Akbar Mufakat Budaya Indonesia yang bersidang dan berbincang, mufakat mendeklarasikan hal-hal berikut: (1). Menolak (dan mendesak dihentikannya) proses-proses berkebudayaan – dengan implikasinya dalam kehidupan hukum, politik ekonomi dan seterusnya—yang dilakukan dengan cara mencangkokkan begitu saja sistem nilai asing ke dalam kehidupan rakyat Indonesia di semua dimensinya. (2).  Mengembalikan cara-cara kita bermasyarakat, berbangsa dan bernegara, termasuk di dalamnya tradisi kekuasaan serta praksis politik, pada kearifan bangsa-bangsa di kepulauan ini yang telah berkembang dan teruji lebih dari 5.000 tahun. (3). Keberadaan adab modern yang dipenetrasi kolonialime dan globalisme hingga di tingkat kognitif, memori hingga kemampuan imajinatif kita –termasuk sains dan teknologi– tidak lebih untuk memperkaya, Mempertinggi nilai tambah, dan mengakselerasi kekuatan kultural negeri ini.

Semua itu harus berlangsung lewat kearifan dan tradisi sebagaimana dimaksud di atas. (4). Dengan tradisi dan kearifan itulah kebudayaan nasional kita dibangun sebagai mosaik yang terus menjadi dari seluruh elemen sub etnik di nusantara ini, dan seharusnya tumbuh secara alamiah bersama interaksinya dengan kenyataan mutakhir hingga dapat menjadi sebuah identitas bernama: Indonesia.

Manusia, sebagai pelaku terpenting dari proses itu, merupakan entitas yang kongruen dengan jati diri bangsanya, yakni: makhluk budaya yang secara personal maupun komunal memiliki hak setara dengan institusi apa pun dalam berkontribusi bagi gerak pembangunan yang ada. (5). Untuk tugas-tugas kebangsaan itu, rakyat secara menyeluruh harus difasilitasi ruang gerak maupun ekspresinya untuk dapat menemukan sebuah imajinasi kolektif yang baru, di mana Indonesia sesungguhnya mendapat fondasi keberadaannya yang sejati.

Cikini, Jakarta, 28 Oktober 2009.

Penandatangan:

Abu Hamid. Ade Armando. Agus Pambagyo. Arbi Sanit. Aspar Paturusi. Bambang Pranowo. Bambang Widodo Umar. Bustami Rahman. Deddy Gumelar. Dolorosa Sinaga. Donny Gahral Adian. Edwin Partogi. Edy Utama. Eko Budiharjo. Ferdinand Marisan. Heryadi, Mayjen. Imelda Sari. Jaleswari Pramowardhani. Jansen H. Sinamo. Mochtar Naim. Nungky Nirmala. Pontjo Sutowo. Radhar Panca Dahana. Rahman Arge. Ratih Sang. Ray Sahetapy. Rizaldi Siagian. Rocky Gerung. Rosihan Anwar (alm). Setyanto P. Santosa. Soegeng Sarjadi. Sri Adiningsih. Sukardi Rinakit. Sys NS. Taufik Abdullah. Taufik Hidayat. Teuku Kemal Fasya. Tisna Sanjaya. Tubagus Andre. Tjia May On. Yasraf Amir Piliang. Yockie Soeryoprayogo. Yudi Latif.

TATA TERTIB

1. Peserta Sidang Musyawarah Temu Akbar II Mufakat Budaya, adalah semua orang yang telah diundang oleh panitia penyelenggara Temu Akbar II Mufakat Budaya 2014
2. Panitia adalah semua anggota panitia yang telah mempersiapkan penyelengaraan dan yang bertanggungjawab mengelola jalannya Acara Temu Akbar II MufakatBudaya 2014
3. Partisipan adalah tamu pengamat yang dianggap perlu untuk diperkenankan menjadi peninjau acara, tapi tak diijinkan terlibat aktif sebagai peserta siding dan tak punya hak suara baik dalam sidang Pleno, maupun dalam sidang komisi.
4. Sidang Pleno adalah sidang yang diikuti oleh semua pesertaTemu Akbar MufakatBudaya II 2014
5. Sidang Komisi adalah sidang yang diikutioleh peserta yang telah dibagi dalam kelompok-kelompok berdasarkan tema yang akan dibahas dan didiskusikan bersama masing anggota sidang komisi dengan dipimpin oleh moderator yang telah ditunjuk oleh panitia.

Deklarasi Teluk Jakarta 2014 Mufakat Budaya Indonesia Studi-studi sejarah dan arkeologi memberikan petunjuk bahwa kepulauan Indonesia pernah menjadi salah satu pusat peradaban bahari dunia. Indonesia perlu merevitalisasi peradaban kepulauan sebagai dasar kebudayaan bangsa.

Peradaban kepulauan mengandung arti kesatuan laut dan darat. Laut dan darat adalah kesatuan yang tidak dipisahkan. Memadukan budaya laut dan pulau melahirkan budaya Bhinneka Tunggal Ika.

Pembangunan Indonesia ke depan semestinya memperhatikan keseimbangan laut dan darat; orientasi kelautan harus diarusutamakan dalam setiap kebijakan publik.

Kebudayaan Indonesia adalah pertemuan ratusan suku bangsa serta asal daerah, agama dan kepercayaan yang harus diperlakukan setara. Kebudayaan adalah strategi menjawab tantangan zaman. Identitas dibentuk melalui perubahan. Publik, negara, dan masyarakat harus memberi ruang untuk menumbuhkan keanekaragaman. Yang diperlukan adalah upaya meluaskan interaksi di ruang budaya majemuk.

Karena itu, konsep kebudayaan nasional harus dipahami sebagai jejaring dari berbagai kebudayaan daerah dan kebudayaan Indonesia yang terus berkembang. Kini kita menghadapi krisis peran intelektual. Elite mengedepankan sikap materialistis. Kita kurang memelihara ingatan pada tradisi intelektual yang kaya sehingga tidak menampakan mata rantai kesinambungan dalam prestasi intelektual.

Produk elite politik hanya menghasilkan penumpulan hukum, intoleransi terhadap perbedaan dan kompetisi kekuasaan yang menghamba pada kepentingan para komprador, baik dalam dan luar negeri. Budaya cangkokan yang diarahkan oleh kepentingan asing menimbulkan eksploitasi pada kekayaan alam dan budaya Indonesia, tidak berpihak pada nilai-nilai kemanusiaan dan keadilan, malah justru memperluas pelanggaran HAM.

Rekomendasi

1. Kita harus memperjuangkan lahirnya budaya integratif yang bersifat merangkul, setara, menerima perbedaan, untuk memadu kerjasama. Untuk mengatasi agresivitas dan kekerasan, baik struktural maupun kultural, dalam interaksi sosial, perlu mengaktualisasikan kembali peran kearifan lokal sebagai solusi konflik.

2. Restorasi kebudayaan harus menempatkan kembali pelajaran menulis, mengekspresikan bahasa, termasuk bahasa dan seni lokal, sebagai alat penghalusan budi pekerti, kesantunan dan pendalaman akal budi. Bahasa Indonesia harus dirawat di tengah kecenderungan kontaminasi bahasa asing. Bahasa Indonesia harus diberdayakan sebagai medium untuk memperkaya prestasi kultural.

3. Menumbuhkan peran masyarakat dalam proses pengambilan kebijakan publik melalui pemberdayaan lembaga-lembaga penyiaran, seperti radio, televisi dan media cetak serta lembaga penyiaran komunitas agar tidak dihela pasar semata, namun justru menyampaikan aspirasi kekinian publik, nilai-nilai kearifan lokal dan Pancasila.

4. Penyelenggara negara harus hadir sebagai penjamin utama bagi seluruh proses restorasi kebudayaan dan membangkitkan kembali peradaban kepulauan Indonesia, karena ketidakhadiran peran negara merupakan pengkhianatan terhadap sejarah, konstitusi dan amanah yang telah diberikan oleh rakyat.

Teluk Jakarta, 30 November 2014

Peserta Temu Akbar II Mufakat Budaya Indonesia

Tim Perumus

1. Riza Damanik

2. Dr. Benny Johanes

3. Dr. Tamrin Amal Tamagola

4. Dolorosa Sinaga

5. Prof. Dr. Edi Sedyawati

6. Ishak Ngeljaratan .

7.Radhar Panca Dahana

LINK TERKAIT :

http://www.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fposbali.com%2Fdeklarasi-budaya-dari-ancol%2F&h=BAQFiUHPR

FINAL PAPER-IMPLEMENTASI KEBUDAYAAN (28.11.2014)

Sri-Edi Swasono

 Tuntutan kemerdekaan men­­transformasi diri sebagai tudingan terhadap Majelis Hakim di Pengadilan Den Haag (1928): “…lebih baik Indonesia tenggelam ke dasar lautan daripada menjadi embel-embel bangsa lain…”.

Joan Robinson (1962), ekonom Cambridge, mengatakan: “…ilmu ekonomi sebenarnya berakar pada nasionalisme…mazhab klasik menjagoi perdagangan-bebas karena menguntungkan bagi Inggris, bukan karena bermanfaat bagi seluruh dunia…”.

Sedangkan Leah Greenfeld (2001), ekonom Harvard, mengatakan: “…pertumbuhan berkesinambungan perekonomian modern ternyata tidak dengan sendirinya berlangsung berkelanjutan, pertumbuhan hanya akan berkelanjutan jika didorong dan ditopang oleh nasionalisme…”.

Sementara itu Widjojo Soejono (2012) menegaskan: “…kewaspadaan (vigilance) adalah harga kemer­dekaan yang setiap nasionalis siap untuk membayarnya…”.

***

Pada 17 Agustus 1945 kita memproklamasikan kemerdekaan Indonesia. Pernyataan kemerdekaan tak lain adalah suatu pernyataan budaya, yaitu budaya untuk menegakkan onafhankelijkheid – melepaskan diri dari keter­gan­tungan, tidak lagi berlindung dari belas kasihan penjajahan, ke­be­ranian melepaskan diri dari ketertundukan sebagai koelie di negeri sendiri, menegaskan diri sebagai tuan di negeri sendiri, suatu pernyataan budaya meninggalkan underdog mentality-nya kaum inlander.

Kesadaran-kesadaran ber­daulat, mandiri, berharkat martabat, berke­hidupan cerdas (tidak sekedar berotak cerdas), tangguh, digdaya, dan mandraguna, merupakan tuntutan budaya yang harus dipenuhi sebagai bangsa merdeka. Barangkali kita gagal unlearning untuk memenuhi tuntutan-tuntutan budaya itu, kita alpa tidak segera menggariskan strategi budaya sebagai bangsa merdeka. Kita lengah-budaya menerima liberalisme dan kapitalisme. Kita terjerumus mengejar-ngejar to have more, lupa mengejar to be more. Kita terjerumus menge­jar ‘nilai-tambah ekonomi’. Pembangunan nasional harusnya mengejar pula ‘nilai-tambah sosial-kultural’ agar mampu meraih makna to be more itu. Akibatnya hasil utama pembangunan adalah pertumbuhan PDB, itu pun cuma 6%. Beginilah bila pem­bangunan lebih mengutamakan ‘daulat-pasar’-nya liberalisme dan kapitalisme, bukan mengutamakan ‘daulat-rakyat’.

Dengan pertumbuhan PDB sekedarnya itu kita sebaliknya banyak kehilangan kedaulatan nasional: kita tidak berdaulat dalam pangan, bibit, obat dasar, teknik industri, ekspor-impor, energi, teknologi, transportasi, kelautan, pertahanan (mesiu), tataguna bumi/air/kekayaan alam, bahkan kita tidak berdaulat dalam legitasi nasional. Bambang Ismawan (15/10/14) sempat mencemaskan 60% penguasaan industri penting berada di tangan asing. Bagaimana keterjajahan ini bisa terjadi? Apa yang sebenarnya kita ajarkan di klas-klas ratusan fakultas ekonomi di Indonesia? Berapa banyak lagi kedaulatan nasional akan terenggut oleh keterjajahan akademis ini?

***

Keterjajahan baru ini seharusnya menumbuhkan perlawanan, bukan kepasrahan, selama nasionalisme masih di kandung badan. Seharusnya kita tidak perlu cemas sebagaimana dicemaskan Wakil Bupati Sleman (17/10/14): “…jangan heran orang-orang Singapura nanti berjualan buah di Sleman… jangan kaget orang-orang Malaysia berjualan di pasar tradisional kita…”. Kita harus selekasnya mengoreksi kelengahan-budaya ini dengan mengakhiri servilisme diri.

Kita tidak anti asing, tetapi kita tidak boleh membiarkan dan harus menolak ekonomi asing mendominasi ekonomi nasional. Globalisasi bukan ajang penyerahan kedaulatan. Masyarakat Ekonomi ASEAN harus tetap merupakan forum kerjasama, bukan forum persaingan apalagi pengangkangan dan ajang peram­pokan predatorik aset dan kepentingan nasional kita.

***

Seharusnyalah kita mampu mewujudkan “pembangunan Indo­ne­sia”, bukan sekedar “pembangunan di Indo­nesia”. Kita sendiri harus mampu menjadi aktor-aktor proaktif pembangunan nasional, bukan sekedar menjadi penonton.

Para pemimpin kita tidak seharusnya tiba-tiba saja kagum kepada investor asing seolah-olah investor asing adalah Deus ex machina – Dewa penolong, lalu lupa tanggungjawabnya untuk mandiri dan menye­lamatkan penderitaan rakyat.

Kita mengibar-ngibarkan bendera ekstravagansa Masterplan Percepatan dan Perluasan Pembangungan Ekonomi Indonesia (MP3EI) yang asal-usulnya karya-rekaan manca­negara, yang bukan karya anak-negeri melalui BAPPENAS, di situlah Indonesia “menari atas kendang orang lain”. Di MP3EI ada puncak pimpinan (Presiden, Wapres serta Ketua Harian) ada pula Badan Koordinasi, ada Komite (KP3EI yang didirikan 20/5/11), dan ada keanggotaannya yang berisi hampir seluruh anggota Kabinet, ada Badan Pelaksana, ada Tim Kerja Wilayah dst.

Namun hingga sekarang kita belum menyaksikan hasil menakjubkan MP3EI, kecuali perkembangan infrastruktur secara rutin-rutin saja selama 2011-2014. Barangkali ini justru merupakan berkah karena MP3EI menawarkan kegiatan dan sarana pembangunan nasional teramat strategis kepada investor-investor asing, yang malahan bisa menja­dikan kita tergantung atau tergadai dalam sistem pengelolaan asing. Amat terasa, berkat ke-inlander-an kita, para investor asing diposisikan sebagai Dewa Penolong bagi Indonesia.

Kita beruntung bahwa pemerintahan Jokowi-JK telah bersumpah setia pada Doktrin Trisakti, sehingga MP3EI gaya baru yang apapun tidak membuat Indonesia menjadi ajang bancaan dan jarahan asing, kita bisa menjadi tuan di negeri sendiri. Tidak boleh lagi ada menteri yang hanya bisa manufacturing hope, tetapi harus bisa manufacturing miracles.

***

Nasionalisme dan rasa berkedaulatan harus menjadi panduan bagi birokrasi Indonesia menghadapi globalisasi. Dalam pertemuan KTT APEC di pinggiran Beijing baru-baru ini, suasana batin Asia Pacific Economic Cooperation tercemari dengan semangat economic competition, di mana seorang Kepala Negara sempat tergelincir lidah, melenceng dari mindset kerjasama, menggunakan istilah “bersaing”, mengucapkan perkataan “fair competition” dalam APEC yang sebenarnya adalah forum kerjasama.

Berdasar titik-tolak di atas, maka globalisasi harus kita hadapi melalui pendekatan beraliansi dalam scheme kerjasama pula, baik substansi maupun mekanismenya. Kita harus proaktif ikut berperan dalam the United Nations (PBB), WTO, APEC dan ASEAN-Economic Community, dst dst, yang pada hakikatnya masing-masing merupakan “forum kerjasama” – bukan “forum bersaing”, semua paket kerjasama harus disetujui in good faith oleh semua pihak yang bekerjasama.

Prinsip kerjasama harus saling meng­amankan konstitusi, kedaulatan dan kepentingan nasional masing-masing negara. Dalam kerjasama ekonomi internasional proteksi dan subsidi tidak perlu diha­ramkan, keduanya harus tetap meru­pakan pilihan sebagai sti­mulus dan motivasi melaksanakan pem­bangunan nasional kita.

Persaingan global yang tidak ramah harus ditangkal melalui semangat kebersamaan. Sebaliknya kerjasama global harus lebih ditonjolkan demi meredam persaingan yang saling merugikan. Kerjasama bukanlah suatu konspirasi. Kerjasama adalah upaya bersama untuk saling dukung-men­dukung bergotong-royong demi men­cari manfaat bersama dan bukan untuk mencari kelemahan atau mengintip kelengahan pihak lain, tidak untuk menunggangi dan merampok pihak lain yang lebih lemah dan lengah.

Nasionalisme mengutamakan kepentingan nasional tanpa mengabaikan tanggungjawab global.

Guru Besar UI

Ketua Umum Majelis Luhur Tamansiswa

 (Bahan untuk Temu Akbar II Mufakat Budaya Indonesia, Hotel Mercure, Jakarta, 28-30 November 2014)

by Azyumardi Azra, CBE*

 Abstract

Indonesia in under President Joko Widodo and Vice President M. Jusuf Kalla faces not only economic challenge, but also political, social, cultural and religious challenges.  In these last contexts, Indonesia has been very fortunate to be a Unitary Republic (NKRI) with the National Constitution of 1945, Pancasila, and Bhinneka Tunggal Ika—the last two are the constitutional basis of a multicultural Indonesia. These basic principles, however, need to be revitalized in order for Indonesia to be able to progress and, more importantly, remain integrated towards 2045, when the nation-state will celebrate its centeninal.

 —-

          Membayangkan Indonesia sepanjang 2015-2045 di bawah kepemimpinan Presiden Joko ‘Jokowi’ Widodo dan Wakil Presiden Muhammad Jusuf Kalla, satu abad/milenium Indonesia pada 2045, yang merupakan masa yang tidak terlalu jauh dan juga tak terlalu panjang, hampir bisa dipastikan mengandung lebih banyak kontinuitas. Pada saat yang sama, berbagai bentuk perubahan juga berlangsung, meski boleh jadi tidak terlalu bersifat transformatif revolusioner.

Perkembangan Indonesia pada tahun-tahun 2015-2045 masih sangat dipengaruhi dinamika dalam kehidupan politik dan ekonomi. Komposisi kekuatan politik baik pada lembaga legislatif (DPR RI) dan eksekutif (Presiden) akan banyak mempengaruhi dinamika politik. Begitu pula corak kepemimpinan nasional yang telah dihasilkan Pilpres 2014, 2019. 2024 dan seterusnya menjadi faktor sangat menentukan bukan hany perjalanan politik Indonesia, tapi juga ekonomi, sosial dan budaya menuju 2045.

Dinamika politik jelas pula sangat berpengaruh pada perkembangan ekonomi sepanjang 2015-2045. Indonesia dapat memiliki postur ke dalam dan keluar lebih kuat, jika kegaduhan politik dan saling sandera di antara berbagai kekuatan politik sepanjang periode 2014-2019 berkurang sehingga memungkinkan konsentrasi lebih besar pada peningkatan pertumbuhan ekonomi Indonesia. Karena itu, pemerintahan Jokowi-JK dengan gabungan kekuatan politik pendukung yang relatif lebih sedikit dibandingkan koalisi Prabowo-Hatta yang dikalahkannya pada Pilpres 2014 memerlukan upaya keras untuk dapat menarik sebagian kekuatan politik ‘Koalisi Merah Putih’ ke pangkuannya.

Pada saat yang sama, pertumbuhan ekonomi yang meningkat saja tidak cukup, bahkan dalam beberapa tahun terakhir pertumbuhan ekonomi Indonesia cenderung menurun—sedikitnya stagnan. Karena itu perlu akselerasi prasyarat yang dapat mempercepat pertumbuhan ekonomi, khususnya dengan pengembangan infra-struktur semacam jalan raya, ‘tol laut’, penambahan atau pengembangan kapasitas listrik, pelabuhan, bandara dan seterusnya.

Selain itu pertumbuhan ekonomi mesti disertai peningkatkan keadilan dan kesejahteraan rakyat—khususnya mereka yang berada di bawah garis kemiskinan yang cenderung terus meningkat jumlahnya. Jelas, peningkatan pertumbuhan ekonomi yang tidak disertai pemerataan keadilan ekonomi dan kesejahteraan, dapat meningkatkan gejolak ketidakpuasan masyarakat kelas bawah, khususnya buruh dan petani. Kejengkelan sosial (social resentment) yang tidak terkendali hampir bisa dipastikan dapat menimbulkan peningkatan kekerasan dan bahkan mungkin juga ‘revolusi sosial’ (social revolution) di tempat dan daerah tertentu yang termasuk kategori rawan.

Dalam keadaan seperti itu, kehidupan sosial budaya dapat terus mengalami disorientasi lebih luas. Proses globalisasi yang terus meningkat sejak awal Milenium 2000 tidak dapat dihentikan dan sangat sulit ditangkal. Sementara itu, ketahanan sosial-budaya nasional (socio-cultural resilience) hampir tidak dilakukan secara sistematis—karena tidak adanya strategi kebudayaan yang jelas—sehingga menimbulkan banyak ironi dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Misalnya saja, kian banyak masyarakat Indonesia yang terlihat semakin dekat kepada agama dan melakukan banyak ritual keagamaan, tetapi pada saat yang sama berbagai bentuk tindakan koruptif dan maksiat tetap merajalela. Terlihat jelas pula, budaya kewargaan (civic culture) dan ‘keadaban publik’ (public civility) terus merosot.

Pancasila: Tantangan Ideologi Trans-Nasional

Masa 2015-2045 tetap mengundang keprihatinan dalam hal penguatan semangat kebangsaan dan kesatuan. Jika friksi politik terus terjadi sejak masa reformasi dan kini terus meningkat dalam masa pasca-Pilpres 2014, tidak terlihat tanda-tanda meyakinkan adanya upaya sistimatis untuk memperkuat kembali faktor-faktor pemersatu (integrating forces) yang merupakan prinsip-prinsip dasar dalam kehidupan berbangsa-bernegara, yaitu UUD 1945, Pancasila, NKRI, dan Bhinneka Tunggal Ika.

Khusus tentang dasar negara Indonesia, dalam berbagai forum diskusi dan seminar, sebagai narasumber saya berulangkali mendapat pertanyaan dari audiens tentang relevansi Pancasila dalam menghadapi berbagai tantangan ideologis lain, khususnya yang bersifat trans-nasional yang masih terus dihadapi negara-bangsa Indonesia di masa kini dan mendatang, katakanlah untuk periode 2015-2045.

Pertanyaan tersebut muncul jelas karena adanya keprihatinan melihat berbagai realitas, kondisi dan tantangan sosial, budaya dan politik yang dihadapi negara-bangsa Indonesia—baik secara internal maupun eksternal—yang kelihatan seolah-olah membuat tidak lagi relevan dan kondusif untuk berbicara mengenai Pancasila. Apalagi kalau kita terus berkeinginan agar Pancasila tetap menjadi dasar negara dan sekaligus ideologi bagi Indonesia hari ini dan 100 tahun ke depan dan beyond.

Pada saat yang sama, dalam iklim kebebasan dan demokrasi masa pasca-Soeharto, orang atau kelompok manapun masih saja dengan bebas mengembangkan berbagai corak dan ekspresi sosial, budaya dan politiknya yang sering tidak sesuai dengan keempat prinsip dasar negara-bangsa Indonesia. Seperti disinggung di atas, banyak kalangan warga dan masyarakat Indonesia mengalami disorientasi sosial, budaya, politik, dan bahkan keagamaan. Serbuan pandangan dan gaya hidup dalam aspek-aspek kehidupan tersebut mengalami globalisasi sehingga mengakibatkan kian tergerusnya banyak nilai positif dalam sistem dan tradisi sosial, budaya dan politik yang telah indigenous di Indonesia.

Pada saat yang sama dan terus melintasi masa lima tahun ke depan dan selanjutnya, ideologi-ideologi trans-nasional radikal yang tidak sesuai dengan tradisi sosial-budaya dan keagamaan Indonesia tetap berusaha keras merekrut warganegara dengan menggunakan berbagai retorik yang seolah-olah membenarkan argumen dan logika mereka. Pemerintah negara Indonesia yang berdasarkan Pancasila tidak melakukan apa-apa atau bahkan sering seolah tidak berdaya apa-apa untuk mengkonter ideologi dan penyebaran berbagai bentuk ideologi dan gerakan transnasionalisme tersebut.

Ideologi dan gerakan trans-nasional yang menantang dan ingin mengganti dasar negara Pancasila tersebut dapat dikategorisasikan ke dalam berbagai bentuk. Pertama, paham dan gerakan transnasional radikal, yang bergerak di bawah tanah, yang bahkan melakukan tindakan kekerasan dan terorisme, seperti al-Jama’ah al-Islamiyyah (JI), Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), yang kemudian terpecah—memunculkan Jamaah Ansharut Tauhid )JAT). Ketika kelompok yang dalam dan satu hal sering disebut terkait dengan al-Qa’idah, yang   bertujuan membentuk semacam ‘Kekhalifahan Nusantara’ di Asia Tenggara.  Belakangan ini juga muncul gerakan ISIS/IS dari wilayatimur Syria dan barat-utara Iraq yang juga mendeklarasikan diri sebagai ‘khilafah’ atau ‘dawlah Islamiyah’. Gerakan radikal dan brutal IS ini ternyata berhasil mendapat dukungan dari segelintir kalangan Muslim internasional, termasuk dari Indonesia.

Kedua, ideologi dan gerakan trans-nasional yang bergerak bebas secara terbuka, seperti Hizbut-Tahrir Indonesia (HTI) yang bertujuan untuk membangun ‘Kekhalifahan Internasional’ dan menegakkan syari’ah. Meski di banyak negara Timur Tengah dan Asia Tengah HT telah menjadi organisasi terlarang, di Indonesia HTI dapat memanfaatkan keterbukaan dan kebebasan demokrasi. Meski tidak berhasil mendapat dukungan signifikan dari kaum Muslimin Indonesia arus utama, HTI tetap aktif mengkampanyekan ‘syari’ah’ dan ‘khilafah’nya dalam ranah publik Indonesia.

Ketiga, paham dan gerakan trans-nasional yang lebih bersifat keagamaan dan cenderung non-politis seperti Jama’ah Tabligh, dan Ahmadiyah (keduanya asal India). Kedua kelompok ini lebih banyak mengkonsentrasikan kegiatan dalam kegiatan dakwah terhadap kaum Muslim lain atau internal di antara para jamaahnya sendiri. Mereka bergerak di wilayah perkotaan dan pedesaan di Indonesia, melakukan kegiatan door-to-door mengajak kaum Muslimin Indonesia arus utama mengikuti mereka.

Tanpa perlu diskusi panjang lebar jelas paham dan gerakan trans-nasional menjadi tantangan bukan hanya terhadap realitas keagamaan (Islam) moderat Indonesia yang memiliki komitmen penuh pada  UUD 1945, Pancasila, NKRI dan Bhinneka Tunggal Ika. Sejak tercapainya kemerdekaan 17 Agustus 1945, Pancasila selain menjadi dasar negara, juga memiliki makna simbolik sangat signifikan.

Indonesia beruntung memiliki kaum Muslimin wasatiyah, jalan tengah’ yang tergabung dalam ormas-ormas Islam arus utama sejak dari NU, Muhammadiyah, al-Washliyah, Perti, Mathla’ul Anwar, Persis, PUI, Nahdlatul Wathan sampai al-Khairat yang telah memiliki komitmen final pada keempat prinsip dasar negara-bangsa Indonesia. Mereka berulang kali menegaskan misalnya bahwa Pancasila adalah bentuk final perjuangan kaum Muslimin Indonesia.

Dalam konteks itu, Pancasila merupakan salah satu simbol terpenting yang muncul dari perjalanan bangsa mewujudkan negara  Indonesia yang bersatu berkat wawasan nasional dan kebudayaan yang kokoh. Dengan begitu dapat membuka jalan menuju kehidupan bangsa yang adil, makmur dan sejahtera; dan lebih berbudaya (civilized), berharkat dan bermartabat dalam kancah internasional.

Simbolisme jelas sangat diperlukan dalam kehidupan berbangsa-bernegara dalam usaha mewujudkan kehidupan yang lebih baik pada hari ini dan di masa depan. Sayang berbagai simbolisme penting dalam kehidupan berbangsa dan bernegara ini, khususnya Pancasila—karena berbagai faktor—mengalami kemerosotan, khususnya dalam satu dasawarsa terakhir, ketika Indonesia dalam penerimaan demokrasi yang lebih genuine dan otentik muncul berbagai ekses dan unintended consequencies.

Pancasila beserta ketiga prinsip dasar (yang sering juga disebut sebagai ‘pilar’) merupakan salah faktor pemersatu (integrating force)  terpenting dalam kebangkitan negara-bangsa Indonesia sejak masa pasca-kolonialisme dan kemerdekaan. Pancasila memungkinkan berdiri dan bertahannya negara-bangsa Indonesia yang bersatu, yang tegak sama tinggi dan duduk sama rendah dengan negara-negara lain.

Pancasila dalam pandangan saya merupakan sebuah blessing bagi bangsa Indonesia yang sangat majemuk dalam berbagai segi dan aspek kehidupan. Meski Pancasila sekarang masih tetap jarang menjadi wacana publik, karena adanya semacam ‘trauma’ akibat penggunaan Pancasila sebagai alat untuk mempertahankan status quo politik pada masa Orde Baru, tetapi Pancasila telah membuktikan dirinya sebagai dasar negara dan kerangka ideologi yang feasible dan viable bagi negara-bangsa hari ini dan ke depan, bukan hanya dalam periode kepemimpinan nasional 2014-2019, tetapi untuk masa yang jauh lebih lagi, melintasi 17 Agustus 2045, ketika Republik Indonesia genap berusia 100—satu abad alias satu milenium.

Kelahiran Pancasila sebagai dasar negara dan  common-platform dalam kehidupan negara-bangsa Indonesia yang serba plural dan multi-kultural merupakan momentum dari tekad bersama bangsa Indonesia untuk tetap bersatu di tengah keragaman yang ada. Pancasila adalah kerangka dan dasar ideologis negara-bangsa Indonesia yang merupakan sebuah ‘deconfessional ideology’, ideologi yang tidak berbasiskan agama manapun. Tetapi, khususnya dengan sila pertama ‘Ketuhanan Yang Maha Esa’, Pancasila adalah sebuah ‘ideologi’ yang sesuai dan ‘bersahabat’ dengan agama. Sebagai ‘deconfessional ideology’, Pancasila adalah sebuah ‘blessing in disguise’—rahmat terselubung bagi umat beragama warganegara Indonesia.

Lebih jauh, dengan karakter Pancasila yang merupakan ‘religiously friendly ideology’ tidak ada alasan dan argumen yang valid untuk mengganti Pancasila dengan ideologi-ideologi lainnya, khususnya trans-nasionalisme keagamaan. Karena itulah setiap upaya mengganti Pancasila dengan ideologi-ideologi lain bersifat trans-nasional—khususnya berbasiskan agama—tidak pernah mendapat dukungan dari mayoritas umat beragama; dan karena itu bound to fail.

Rejuvenasi dan revitalisasi Pancasila sepanjang 2015-2045 tetap merupakan kebutuhan sangat mendesak, bukan hanya karena merosotnya faktor-faktor pemersatu lainnya (seperti negara, kesadaran historis pengalaman bersama, nasionalisme, dan sebagainya) tetapi juga—sebagaimana dikemukakan terdahulu—karena meningkatnya usaha dan penyebaran ideologi dan gerakan trans-nasional untuk mengganti NKRI dengan ideologi Islam dan sistem/entitas politik khilafah internasional atau khilafah regional. Lagi-lagi  negara dan pemerintah sebelumnya tidak kelihatan tidak memiliki kemauan politik dan sekaligus cara tertentu untuk mencegah penyebaran ideologi dan gerakan trans-nasional semacam itu.

Selain itu, kita juga melihat meningkatnya gejala intoleransi terhadap perbedaan dan keragaman pandangan, khususnya dalam bidang keagamaan; gejala ini bahkan bahkan tidak jarang terwujud dalam berbagai bentuk radikalisme. Tawaran-tawaran instan yang ditawarkan ideologi dan gerakan  trans-nasional bukan tidak mungkin mendapatkan kian banyak pendukung, ketika demokrasi multi-partai yang diterapkan sejak 1999 belum juga berhasil mendatangkan perbaikan kehidupan dan kesejahteraan bagi masyarakat secara keseluruhan. Karena itu, sangat esensial merevitalisasi Pancasila dan sekaligus menjadikan demokrasi sebagai ‘the only game in town’ dengan lebih berorientasi pada peningkatan kualitas hidup dan kesejahteraan masyarakat.

Memandang realitas tersebut, rejuvenasi dan revitalisasi Pancasila menjadi sebuah keharusan yang dapat dimulai dengan menjadikan Pancasila kembali sebagai wacana umum (public discourse), sehingga menguakkan kembali kesadaran publik tentang Pancasila dan posisinya yang begitu krusial dalam kehidupan negara-bangsa Indonesia. Kedua, Pancasila seyogyanya dijadikan sebagai ideologi terbuka (open ideology) yang memungkinkannya untuk senantiasa ‘diperbaharui’ dan ‘dimaknai’ secara agar tetap kontekstual dan relevan menjawab berbagai tantangan yang terus berubah secara sangat cepat. Ketiga; melakukan reassesment atas pemaknaan Pancasila selama ini yang memungkinkan bagi kontekstualisasi Pancasila dalam meresponi dan menjawab tantangan hari ini dan ke depan. Keempat; melakukan sosialisasi pemaknaan kontekstual Pancasila ke dalam berbagai lapisan masyarakat dengan pendekatan-pendekatan dan metode-metode baru yang berbeda dengan indoktrinasi dan regimentasi pada masa Orde Baru.

Menjadi Indonesia

Perjalanan negara-bangsa ini jelas masih jauh daripada selesai; dan bahkan boleh jadi tidak akan pernah selesai termasuk dalam kurun 2015-2045. Meminjam kerangka Benedict ROG Anderson tentang imagined communities—komunitas-komunitas yang terbayangkan, negara-bangsa Indonesia nampaknya masih harus bergulat kembali dengan hal-hal yang dasar dalam kehidupan kebangsaan.

Jika pada masa Kebangkitan Nasional 1908, kelahiran Pancasila, imagined communities itu mengambil reka bentuk dasarnya dalam sebuah ‘negara-bangsa’ Indonesia merdeka dan berdaulat, perlu pengembangan imajinasi kreatif bangsa ini untuk seabad ke depan, dalam menginjak milenium kedua. Dengan begitu Indonesia tidak lagi sebagai ‘imagined communities’, tapi ‘actual communities’ yang terintegrasi secara solid, kokoh dan tangguh dalam kerangka NKRI dan Pancasila.

Dalam konteks itu, salah satu tantangan berat bangsa di hari kini dan ke depan melintasi 2014-2019 menuju 2045 adalah memperkuat kembali identitas bangsa atau identitas nasional, yang mulai bangkit sejak Kebangkitan Nasional 1908 dan terus menemukan bentuknya pada Sumpah Pemuda 1928 dan perumusan Pancasila yang kemudian mengalami kristalisasi dengan tercapainya kemerdekaan.

Secara sederhana, identitas nasional Indonesia mencakup: 1.Semangat kebangsaan (nasionalisme) Indonesia; 2.Negara-bangsa (nation-state) Indonesia; 3.Dasar negara Pancasila; 4.Bahasa nasional, bahasa Indonesia; 5.Lagu kebangsaan Indonesia Raya; 6.Semboyan negara, ‘Bhinneka Tunggal Ika’; 7.Bendera negara, sangsaka merah putih; 8.Konstitusi negara, UUD 1945; 9. Integrasi Wawasan Nusantara; 10.Tradisi dan kebudayaan daerah yang telah diterima secara luas sebagai bagian integral dari budaya nasional setelah melalui proses tertentu yang bisa disebut sebagai ‘mengindonesia’.

‘Mengindonesia’, menunjukkan proses yang pada dasarnya tidak pernah selesai sesuai dengan berbagai perkembangan dan tantangan yang dihadapi Indonesia. Menjadi Indonesia, dengan demikian, jelas bukanlah sesuatu yang sudah selesai atau dibiarkan begitu saja (taken for granted). Sebaliknya, ‘mengindonesia’ mengisyaratkan proses mencapai suatu tujuan yang ingin dicapai; sesuatu gambaran—atau bahkan impian—yang ingin diwujudkan secara bersama.

Dalam kaitan dengan negara-bangsa Indonesia, ‘mengindonesia’ berarti proses-proses untuk menggapai dan mewujudkan mimpi, imajinasi, dan cita ideal bangsa Indonesia yang bersatu, adil dan makmur; berharkat dan bermartabat baik ke dalam maupun ke luar dalam kancah internasional. Proses-proses ‘mengindonesia’ ini mestilah dibangkitkan dan diakselerasikan kembali, sehingga ‘keindonesiaan’ dapat terus bertumbuh dan menguat.

Identitas nasional jelas tidak statis; proses ‘mengindonesia’ mendapat tantangan bukan hanya secara eksternal, tetapi juga secara internal. Secara eksternal, arus globalisasi yang terus meningkat dalam berbagai bidang kehidupan, sejak dari ekonomi, politik sampai budaya, secara signifikan telah mengubah lanskap Indonesia. Akibatnya jelas, secara internal terjadi perubahan-perubahan yang tidak selalu menguntungkan penguatan identitas nasional.

Dalam dasawarsa terakhir, kita bisa menyaksikan terjadinya disorientasi dan dislokasi ekonomi, politik dan sosial-budaya baik pada tingkat nasional maupun lokal. Equilibrium belum juga tercapai dengan baik setelah Indonesia mengalami reformasi dan liberalisasi ekonomi dan politik sejak 1999. Euforia politik dan demokrasi dengan berbagai eksesnya terus berlanjut, mengakibatkan menguatnya rasa kecewa dan frustrasi di kalangan masyarakat; rasa terpuruk akibatnya terus bertahan mengancam identitas nasional. Karena itu, pencapaian equilibrium dalam proses-proses politik demokrasi mestilah menjadi sebuah prioritas yang mendesak.

Hemat saya, ketika negara-bangsa tidak menampilkan identitas yang kuat, atau tidak memberi ruang bagi terciptanya koalisi demi kepentingan nasional, maka suatu kekuatan sosial/politik dengan ideologis trans-nasional boleh jadi mengambilalih negara, dan menjadikan kelompok mereka sebagai ekspresi eksklusif identitas negara-bangsa Indonesia. Ini jelas merupakan ancaman serius bukan hanya bagi Pancasila, tetapi juga bagi kelangsungan negara-bangsa Indonesia; dan karena itu, berbagai langkah untuk revitalisasi dan rejuvenasi Pancasila beserta ketiga prinsip dasar`negara-bangsa Indonesia mesti segera dilakukan, sebelum semuanya menjadi sangat sedikit dan amat terlambat (too litle too late).

Penutup

Indonesia yang sampai sekarang tetap bersatu bagi banyak orang di berbagai negara Eropa, Amerika Latin, Afrika dan Asia tetap merupakan realitas yang sulit mereka pahami. Dari waktu ke waktu saya mendengar pernyataan kalangan terpelajar dari wilayah-wilayah tersebut tentang bagaimana mungkin sebuah negara yang terdiri dari begitu beragam suku bangsa, budaya, adat istiadat, bahasa dan agama bisa bersatu dalam sebuah negara-bangsa.

Karena itu, masih terdapat kalangan dalam dan luar negeri yang mencemaskan masa depan Indonesia. Apakah negara-bangsa Indonesia yang bersatu tetap masih ada pada 2045 nanti? Mereka yang skeptis membayangkan: ‘Jangan-jangan Indonesia hanya tinggal nama menjelang usianya satu milenium’.

Skeptisisme itu punya beberapa alasan. Tapi saya berpendapat, terdapat juga banyak alasan untuk optimis. Hemat saya, faktor-faktor yang membuat Indonesia tetap bersatu tidak boleh diterima secara taken for granted; berbagai usaha harus tetap dilakukan agar Indonesia tetap utuh dan bersatu.

Indonesia yang wilayahnya terpisah-pisah di antara lautan, laut dan selat—menjadi benua atau negara maritim—memang sejak waktu yang lama sampai sekarang masih dianggap sebagai ‘keajaiban’ (miracle), misalnya oleh Edward Ellis Smith, Indonesia: The Inevitable Miracle (1973). Atau sebagai ‘tidak mungkin’ seperti terlihat dalam judul karya Elizabeth Pisani, Indonesia Etc.,: Exploring Improbable Nation (2014)—negara-bangsa yang tidak mungkin dibayangkan [bisa bersatu].

Indonesia yang beragam, bhinneka atau multikultural, dalam perspektif historis dan sosiologis Eropa sangat sulit dibayangkan bisa bertahan dalam waktu panjang. Pengalaman historis Eropa yang monokultural, tapi penuh perang intra-etnis Kaukasian (kulit putih), konflik intra-budaya dan intra-agama yang berdarah-darah abad demi abad. Tidak heran kalau Eropa terpecahbelah menjadi sangat banyak negara (kini 53 ditambah 6 wilayah protektorat). Perpecahan itu kini kelihatan belum berhenti. Ancaman separatisme untuk pembentukan negara baru terlihat di Flanders, berbahasa Flemish/Belanda dan Walloon yang berbahasa Prancis (keduanya di wilayah Belgia), Catalunya dan Basque (di kawasan Spanyol), Venesia dan Tyrol Selatan (di wilayah Italia), Pulau Korsika (termasuk Prancis)—untuk menyebut beberapa nama saja. Cukup banyak di antara negara Eropa yang telah lama eksis atau yang tengah berjuang memerdekakan diri berpenduduk hanya ratusan ribu orang.

Banyak kalangan Indonesia juga bisa merasa heran kenapa kawasan yang tidak begitu beragam, monokultural, cenderung mudah dan cepat terpecah belah. Padahal, masyarakat-masyarakat di wilayah tersebut secara historis dan sosiologis cenderung ‘seragam’ baik secara etnis atau ras, budaya dan agama.

Tetapi pengalaman historis, sosiologis dan keagaman itu, sering digunakan kalangan akademis dan pengamat Eropa untuk melihat Indonesia. Di antara mereka misalnya penulis Belanda, J.S. Furnivall dalam bukunya Netherlands East Indies: A Study of Plural Economy (1939). Melihat Indonesia dari perspektif Eropa, Furnivall meramalkan skenario kehancuran (doomed scenario) bagi Kepulauan Indonesia. Menurut prediksi dia bekas wilayah Belanda (Nederland East Indies) ini menjadi berbagai kepingan ‘negara’ begitu Perang Dunia II usai karena tidak ada satu faktorpun yang bisa menyatukan seluruh suku bangsa dengan berbagai keragaman budaya dan agamanya.

Tapi Indonesia tetap bersatu, meski proklamasi kemerdekaan Indonesia 17 Agustus 1945 disertai perang revolusi mempertahankan kemerdekaan dari usaha Belanda kembali menguasai Indonesia. Negara-bangsa ini juga tetap bertahan ketika kalangan pengamat asing meramalkan Indonesia bakal mengalami ‘Balkanisasi’ berikutan krisis moneter, ekonomi dan politik 1997-1999. Mundurnya orang kuat Indonesia selama lebih tiga dasawarsa, Presiden Soeharto pada Mei 1998, memunculkan turbulensi politik sangat mencemaskan.

Indonesia tetap dalam kesatuan melewati masa sulit penuh turbulensi politik dan ekonomi itu sejak masa awal kemerdekaan, krisis ekonomi dan politik 1960-an dan terakhir 1997-1999. Kenapa bisa demikian? Penulis berargumen, ada sejumlah faktor historis, budaya, sosial dan keagamaan yang membuat Indonesia tetap bersatu dan utuh.

Dalam kaitan itu, penting mencatat pandangan Elizabeth Pisani, bahwa deklarasi kemerdekaan Indonesia terlihat ‘kasual’ tapi menyenangkan, yang dengan ejaan lama terbaca: “Kami bangsa Indonesia dengan ini menjatakan kemerdekaan Indonesia. Hal-hal jang mengenai pemindahan kekoeasaan d.l.l. diselenggarakan dengan tjara seksama dan dalam tempo jang sesingkat-singkatnya”. Djakarta, 17 Agustus 1945, atas nama bangsa Indonesia, Soekarno-Hatta.

Kata ‘d.l.l’. (dan lain-lain) itu menurut Misha Glenny dalam harian The Guardian (24 Juli 2014) yang oleh Pisani dipakai sebagai anak judul bukunya, Indonesia Etc. sekali lagi merupakan cara kasual untuk menyatakan kemerdekaan sebuah negara bangsa. Kata ‘d.l.l.’ itu tidak jelas maksudnya; tidak tersirat sama sekali tentang negara-bangsa Indonesia yang dibayangkan. Juga tidak ada tentang identitas negara Indonesia; tapi banyak hal bisa tercakup di dalamnya

Kenapa Indonesia tetap bisa bersatu? Mereview buku Pisani, Joshua Kurlantzick dalam The New York Times (1 Agustus 2014) mencatat: ‘[Indonesia] has welded so much difference together through collectivism in villages and clans—collectivism that makes people more secure in their daily lives. Its citizens have generally fostered a level of cultural tolerance rare in such large nations’.  Kolektivisme dan toleransi budaya [dan juga agama], itulah di antara faktor terpenting membuat Indonesia tetap bersatu.

**AZYUMARDI AZRA, CBE, lahir 4 Maret 1955, adalah gurubesar sejarah; dan Direktur Sekolah PascaSarjana Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta sejak Januari 2007 sampai sekarang. Ia juga pernah bertugas sebagai Deputi Kesra pada Sekretariat Wakil Presiden RI (April 2007-20 Oktober 2009). Sebelumnya dia adalah Rektor IAIN/UIN Syarif Hidayatullah selama dua periode (IAIN,1998-2002, dan UIN, 2002-2006).

Memperoleh gelar MA (Kajian Timur Tengah), MPhil dan PhD (Sejarah/Comparative History of Muslim Societies) dari Columbia University, New York (1992), pada Mei 2005 dia memperoleh DR HC dalam humane letters dari Carroll College, Montana, USA. Ia juga gurubesar kehormatan Universitas Melbourne (2006-9); Selain itu juga anggota Dewan Penyantun International Islamic University, Islamabad, Pakistan (2005-sekarang); Komite Akademis The Institute for Muslim Society and Culture (IMSC), International Aga Khan University (London, 2005-2010).

Dalam bidang ilmu pengetahuan dan riset, dia adalah anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Indonesia (AIPI, 2005-sekarang); anggota Dewan Riset Nasional (DRN, 2005-sekarang). Juga anggota Southeast Asian Regional Exchange Program (SEASREP, Tokyo, 1999-2001); Asian Research Foundation-Asian Muslim Action Network (ARF-AMAN, Bangkok, 2004-sekarang); The Habibie Center Scholarship (2005-sekarang); Ford Foundation International Fellowship Program (IFP-IIEF, 2006-sekarang); Asian Scholarship Foundation (ASF, Bangkok, 2006-sekarang); Asian Public Intellectual (API), the Nippon Foundation (Tokyo, 2007-sekarang); anggota Selection Committee Senior Fellow Program AMINEF-Fulbright (2008); dan Presiden International Association of Historians of Asia (IAHA, 2010-12).

Selain itu, dia anggota Dewan Pendiri Kemitraan—Partnership for Governance Reform in Indonesia (2004-sekarang); Dewan Penasehat United Nations Democracy Fund (UNDEF, New York, 2006-8); International IDEA (Institute for Democracy and Electoral Assistance), Stockholm (2007-sekarang); Multi Faith Centre, Griffith University, Brisbane (2005-sekarang); Institute of Global Ethics and Religion, USA (2004-sekarang); LibforAll, USA (2006-sekarang); Center for the Study of Contemporary Islam (CSCI, University of Melbourne, 2005-7); Tripartite Forum for Inter-Faith Cooperation (New York, 2006-sekarang); anggota World Economic Forum’s Global Agenda Council on the West-Islam Dialogue (Davos 2008-sekarang).

Dia juga adalah pemimpin redaksi Studia Islamika: Indonesian Journal for Islamic Studies (Jakarta, 1994-sekarang); Journal of Qur’anic Studies (SOAS, University of London, 2006-sekarang); Journal of Usuluddin (Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2006-sekarang); Jurnal Sejarah (Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2005-sekarang); The Australian Journal of Asian Law (Sydney, Australia, 2008-sekarang); IAIS Journal of Civilisation Studies (International Institute of Advanced Studies, Kuala Lumpur, 2008-sekarang); Journal of Royal Asiatic Society (JRAS, London, 2009-sekarang); Journal Islamic Studies (Islamic Research Institute, Islamabad, 2010-sekarang; Jurnal Akademika (Universiti Kebangsaan Malaysia, 2010-sekarang); dan Journal of Islamic Studies (Oxford Centre for Islamic Studies, 2013-16).

Dia telah menerbitkan lebih dari 21 buku, yang terakhir adalah Indonesia, Islam and Democracy: Dynamic in a Global Context (Jakarta & Singapore, TAF, ICIP, Equinox-Solstice, 2006); Islam in the Indonesian World: An Account of Institutional Development (Mizan International: 2007); (co-contributing editor), Islam Beyond Conflict: Indonesian Islam and Western Political Theory (London: Ashgate: 2008); Varieties of Religious Authority: ¨Changes and Challenges in 20th Century Indonesian Islam (Singapore: ISEAS, 2010); dan editor, Indonesia dalam Arus Sejarah: Jilid III, Kedatangan dan Peradaban Islam, Jakarta: Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan & Ichtiar Baru-Van Hoeve, 2012. Lebih 30 artikelnya berbahasa Inggris telah diterbitkan dalam berbagai buku dan jurnal pada tingkat internasional.

Pada 2005 ia mendapatkan The Asia Foundation Award dalam rangka 50 tahun TAF atas peran pentingnya dalam modernisasi pendidikan Islam; dalam rangka Peringatan Hari Kemerdekaan RI, pada 15 Agustus 2005 mendapat anugerah Bintang Mahaputra Utama RI atas kontribusinya dalam pengembangan Islam moderat; dan pada September 2010, ia mendapat penghargaan gelar CBE (Commander of the Order of British Empire) dari Ratu Elizabeth, Kerajaan Inggris atas jasa-jasanya dalam hubungan antar-agama dan peradaban. Kemudian pada 28 Agustus 2014 ia mendapat MIPI Award’ dari Masyarakat Imu Pemerintahan Indonesia (MIP). Selanjutnya, pada 18 September 2014 dia terpilih sebagai salah satu dari tiga penerima anugerah bergengsi  Fukuoka Prize 2014 Jepang atas jasa dan kontribusinya yang signifikan dalam peningkatan pemahaman masyarakat internasional terhadap budaya Asia.

Dia dapat dikontak melalui azyumardiazra1@gmail.com / azyumardiazra1@yahoo.com

Perbincangan Pertama

LINTASAN SEJARAH

 Prof.Dr. Abdul Hadi WM

Sumber paling awal dari falsafah India ialah Veda.  Kitab  kuna ini  telah mulai disusun sekitar abad ahun 1500 SM dan rampung penulisannya sekitar tahun 600 SM.  Ditulis dalam bahasa Sanskerta,  Veda sebagai kitab suci orang Hindu dan sekaligus sumber renungan falsafah, berasal dari pemikiran maharesi dan resi-resi orang Arya yang bijak dan piawai. Mereka telah mendiami wilayah lembah Indus sejak lebih kurang tahun 3000 SM, atau mungkin lebih kemudian dari tarikh tersebut. Sebelum datangnya orang Arya, India telah lama didiami orang-orang Dravidia. Orang Arya berkulit terang kemudian berhasil mendesak orang Dravidia yang berkukit gelap, dan berhasil mempengaruhi pemikiran keagamaan dan tradisi intelektualnya..

Asal-usul orang Dravidia tidak diketahui dengan pasti, tetapi dari warisan peradaban dan kebudayaan yang ditinggalkan oleh nenek moyang mereka membuktikan bahwa orang-orang Dravidia itu satu rumpun dengan penduduk Sumeria, sebuah pusat peradaban kuna di Iraq. Aksara dan bahasa yang mereka gunakan menunjukkan pertautan dengan aksara dan bahasa yang digunakan orang-orang Sumeria sekitar tahun 6000 SM. Mula-mula-orang Darvidia mendiami wilayah Dekkhan sekitar tahun 6000 sebelum Masehi. Tetapi dalam abad-abad berikutnya mereka didesak ke selatan oleh orang Arya yang mendominasi India utara.

Sebelum datangnya orang Arya, orang Dravidia telah memiliki tingkat kehidupan eknomi dan peradaban yang tinggi. Bukti-buktinya dapat dilihat pada peninggalan kebudayaan yang dijumpai di bekas puing-puing bangunan bangunan kota kuna Mohenyo Daro dan Harappa di lembah Indus, sekarang

 Pakistan. Dua kota ini dibangun sekitar tahun 6000 tahun sebelum Masehi dan musnah ditelan banjir besar sekitar tahun 5000 SM.  Sisa-sisa kebudayaan dan peradaban kuno yang dijumpai dari puing-puing dua kota kuna itu ialah tatanan kota dan bangunan pelabuhan yang modern. Di bidang keagamaan, Mohenjo Daro dan Harappa mewariskan pemujaan ‘lingga’ yang merepresentasikan phallus dan merupakan lambang dari  energi yang melahirkan dinamika kehidupan. Pasangan lingga disebut ‘yoni’ atau alat vital wanita dan merupakan lambang dari bumi atau kesuburan. Pemujaan lingga dikaitkan dengan Syiwa, dewa tertinggi penganut mazab Syaiwa dalam agama Hindu.

Meskipun mereka didesak ke selatan oleh orang-orang Arya yang datang

lebih kemudian, namun dalam perkembangan selanjutnya  mereka tetap berkembang sebagai komponen utama penduduk India.  Pada abad ke-3 SM mereka mendirikan kemaharajaan Andhra yang membentang dari lembah Dekkhan hingga ke arah timur dan barat. Tidak lama kemudian, pada permulaan abad ke-2 SM mereka mendirikan kerajaan lain di India selatan, yaitu kerajaan Pandyan dengan  ibukotanya Kortai. Wilayah ini sekarang disebut Tamil Nadu.  Pada masa dua kerajaan ini kesusuastraan, musik, drama dan seni rupa berkembang pesat di kalangan orang-orang Dravidia. Tingkat kehidupan ekonomi mereka juga sangat tinggi. Pedagang-pedagang mereka berlayar ke Afrika dan kepulauan Nusantara untuk membeli barang-barang komoditi yang penting dalam perdagangan ketika itu.

            Nama India berasal dari kata-kata Sanskerta sindhu, yang artinya sungai deras. Nama itu berkaitan dengan kedatangan orang Arya mulai berduyun-duyun pindah ke India sekitar tahun 3000 SM. Kata-kata tersebut kemudian dikenakan oleh orang-orang Arya pada lembah yang dialiri oleh sungai deras di tempat mereka tinggal untuk pertama kalinya di India, yaitu Punjab, India Utara. Wlayah ini terkenal subur karena merupakan hulu lima sungai besar yang mengalir di India. Orang Persia, rumpun lain dari ras Arya, kemudian menyebut wilayah itu sebagai Hindustan, artinya negeri Hindu atau tanah tempat mengalirnya sungai yang deras dan subur. Orang Yunani menyebut Indos, dan dalam bahasa Latin disebut Indus. Berdasarkan hal ini orang-orang Eropa kemudian memberi nama India.

            Kitab Veda menyebut wilayah Hindustan sebagai Sapta-sindhavas, (Tujuh sungai deras). Daerah yang disebut Sapta-sindhavas ini sekarang dikenal sebagai Punjab yang artinya “lima sumber mata air, tempat mengalirnya lima sungai besar”. Kelima sungai ini ialah Gangga, Mahanadi, Godavari, Kistna dan Kaweri. Sungai lainnya yang mengalir di India ialah Jamuna. Orang Buddha menyebut Jambudvipa, karena asal-usl agama ini berada di daerah aliran sungai Jamuna.

Sekitar tahun 1500 SM kelompok-kelompok orang Arya yang tinggal di seluruh anak benua India semakin hari semakin besar jumlahnya, bahkan melampui orang-orang Dravidia yang telah lebih dahulu mendiami negeri itu. Kecuali itu mereka semakin mendominasi perkembangan kebudayaan dan peradaban di Asia Selatan. Mereka mempengaruhi hampir semua aspek dan lapangan kehidupan sosial, terutama kehidupan keagamaan dan pemikiran.

            Tidak banyak diketahui asal-usul nama Arya. Max Muller, seorang sarjana Jerman abad ke-19, menyatakan bahwa mereka merupakan bagian dari rumpun bangsa yang berasal dari Herat, Afghanistan sekarang, dan lazim disebut Ariana atau orang-orang Arya. Herat adalah tempat tidak jauh dari utara Hindu-kush. Nama kota itu berasal dari kata Arya juga. Kata-kata Arya sendiri berasal dari kata ar dalam bahasa Sanskerta, sama artinya dengan  kata Latin aro dan arvum, atau kata Inggeris arable (tanah yang baik untuk ditanami). Dengan begitu orang Arya berarti orang yang tinggal di negeri yang tanahnya subur. Teapi bagaimana pun sebutan ini diberikan kepada orang-orang yang berkembang cepat dari kehidupan mengembara (nomaden) menjadi masyarakat yang pandai bercocok tanam dan mengolah daerah pertanian. Tidak lama setelah menjadi masyarakat agraris feudal mereka pun menjelma menjadi masyarakat yang mampu mendirikan negara karena mengenal tradizsi baca tulis dengan baik.

            Cepatnya perkembangan orang Arya menjadi bangsa yang berkebudayaan dan berperadaban tinggi dapat dilihat dalam sejarahnya. Kitab Veda, yang merupakan sumber awal falsafah India, telah mulai ditulis sekitar tahun 1500 SM. Setelah itu mereka segera pula mampu membentuk masyarakat dengan tatanan yang mapan dan mendirikan kerajaan-kerajaan yang makmur dan tangguh sistem pemerintahannya. Pada abad ke-7 SM orang-orang Arya di Hindu-kush mendirikan kemaharajaan besar dengan munculnya Dinasti Saisunaga dan Nanda (642 – 320 SM). Pada masa inilah kitab Veda, Upanishad dan Brahmana rampung penulisannya dan dengan itu falsafah pun berkembang dengan suburnya. Raja-raja dari dua dinasti ini memerintah di Magadha dan dengan tampilnya dua kerajaan ini kaum Brahmana, yang sebelumnya merupakan penguasa tunggal kehidupan keagamaan orang-orang Arya mulai mendapat saingan dari kasta Ksatrya. Kasta ini tumbuh dari kalangan perajurit dan pahlawan-pahlawan di medan pertempuran.

Dinasti Saisunaga didirikan oleh Bimbisara. Ia membangun kembali kota Rajragrha menjadi kota yang megah dengan bangunan-bangunan yang menakjubkan dan menetapkan kota tersebut sebagai ikubota kerajaan Magadha. Penggantinya Ajasatru (Kunika) membindahkan ibukota kerejaan ke Pataliputra, sebuah kota baru yang dibangun lebih medah lagi dari Rajrgrha.  Pada masa pemerintahan Bimbisara dan Ajasatru inilah hidup dua tokoh besar keagamaan yaitu Mahavira, pengasas Jainisme, dan Siddharta Gautama dari Kapilavastu, pengasas Buddhisme.

            Telah dikemukakan bahwa pada masa pemerintahan dua raja inilah kitab Veda, Brahmana dan Upanishad telah rampung penyusunannya. Pada masa ini pulalah kitab-kitab sutra yang memuat ajaran etika, politik dan pemerintahan juga mulai ditulis. Kesusastraan berkembang pesat. Kisah-kisah binatang atau fable, yang biasa disebut jataka, banyak sekali dihasilkan pada masa ini. Suburnya penulisan jataka terjadi karena pesan-pesan moral keagamaan dapat disalurkan dan disampaikan secara menarik, sehingga tidak mengherankan jika penyebar-penyebar agama Hindu dan Buddha menggunakan jataka sebagai media dakwah mereka.

            Di antara kisah-kisah binatang terkenal ialah Pancatantera karangan Baidaba pada abad ke-2 SM. Kitab ini disadur ke dalam bahasa Pahlewi menjadi Sukaptati pada abad ke-5 M. Pada abad ke-8 M, Sukasaptati disadur kembali ke dalam bahasa Arab menjadi Khalilah wa Dimnah oleh Ibn al-Muqaffa`. Melalui sadurannya ke dalam bahasa Arab inilah kitab ini menjadi masyhur di seluruh dunia. Ditulis dalam bentuk cerita berbingkai, Pancatantera dan sadurannya itu memuat pemikiran tentang politik dan kemasyarakatan. Pada abad ke-13 M salah satu versi dari Pancatantera disadur ke dalam bahasa Jawa Kuno menjadi Cerita Tantri.

            Berkembangnya kesusastraan, falsafah dan seni ini menunjukkan bahwa orang-orang Arya telah membawa peradaban yang tinggi ke wilayah ini. Tingginya tingkat peradaban dan berkembang pesatnya kebudayaan pada zaman Dinasti Saisunaga ini dikemukakan pula dalam kitab Veda. Kitab Veda misalnya menceriterakan bahwa tehnik pengolahan logam seperti timah, perak, emas, tembaga, besi putih dan kuningan telah berkembang pesat ketika itu. Veda juga juga memberitahu bahwa orang-orang  India telah mampu membuat kain bermutu tinggi dari bahan kapas, linen, sutra dan wol. Tetapi sayang pada abad ke-6 M maharaja Darius dari Persia merebut sebagian wilayah lembah Indus, sehingga wilayah kekuasaan orang Arya di India menjadi berkurang. Pada abad ke-3 M raja Macedonia Alexandre Agung juga menyerbu dan menaklukkan India. Kebudayaan mengalami kemunduran untuk sementara waktu. Sejak itu pula Opunjab dan Sindi menjadi tapal batas resmi antara kerajaan-kerajaan India dan kemeharajaan Persia.

            India berhasil membebaskan diri dari kekuasaan Macedonia pada awal abad ke-12 M setelah hampir 100 tahun menduduki wilayah ini. Ketika itu di wilayah lain orang-orang Arya mendirikan kerajaan baru di bawah pemerintahan Dinasti Maurya (320 – 185 SM). Di ibukota kerajaan Maurya inilah traisi intelektual dan kebudayaan orang Arya dipelihara dan dikembangkan kembali. Salah seorang raja dari Dinasti Maurya yang terkenal ialah Asoka 272 – 232 SM). Ia mula-mula menganut mazab Brahmanisme, kemudian menjadi penganut Jainisme dan akhirnya memeluk agama agama Buddha. D bawah kekuasaannya itulah agama Buddha dan pemikirannya berkembang di India. Pada zamannya sastra dan kesenian berkembang pesat.

            Dinasti orang-orang Arya berikutnya yang terkenal ialah Dinasti Kusana (50 – 320 M). Tetapi kebudayaan Arya mengalami puncak kegemilangannya kembali pada zaman Dinasti Gupta (320 – 600 M), sejaman dengan pemerintahan Dinasti Sassan di Persia. Raja kedua dari dinasti ini, Vikramaditya alias Chandragupta II berhasil memperluas wilayah kerajaan orang-orang Arya. Ia menaklukkan Malwa dan Ujjain,, serta menyerbu Ayodya dan mengammbil alih  kota yang dianggap sebagai tempat lahirnya  Rama, tokoh utama epos Ramayana, yang dipercaya sebagai titisan dari Wisnu.

            Arti penting zaman Gupta bagi sejarah intelektual India ialah suburnya perkembangan sastra secular, puisi-puisi keagamaan dan penulisan sutra, yaitu tafsir dan penjelasan aliran-aliran falsafah yang disampaikan melalui uraian-uraian ringkas dalam bentuk aforisma. Aliran-aliran utama falsafah Hindu seperti Nyaya, Vaiseshika, Samkhya, Yoga, Uttara Mimamsa dan Vedanta, mendapat rumusan yang mantap karena suburnya penulisan sutra yang dilakukan oleh para filosof terkemuka pada zaman ini. Suburnya penulisan sutra ini menyebabkan aliran-aliran pemikiran menentang otoritas Veda dapat dikurangi pengaruhnya, khususnya Jainisme dan Buddhisme. Hingga masa yang kemudian Jainisme hanya memperoleh pengikut kecil di India, sedangkan Buddhisme pada akhirnya harus kehilangan pengaruh di India disebabkan kerasnya sikap raja-raja Dinasti Gupta yang fanatik terhadap agama Hindu. Mulai abad ke—3 M penyebar-penyebar agama Buddha lebih memusatkan perhatian mereka ke luar India dalam menyebarkan agamanya, sedangkan di India sendiri agama ini tidak begitu mendapatkan tempat disebabkan hegemoni Hinduisme.

            Persoalan penting yang dihadapi para pengkaji falsafah India, khususnya perkembangan falsafah Hindu, ialah bagaimana menjelaskan periode-periode perkembangannya. Sejarah falsafah Hindu berbeda dari sejarah falsafah Yunani atau Cina, yang babakan sejarahnya dapat dijelaskan lebih mudah disebabkan tersedianya sumber-sumber mengenai kronologi perkembangannya, termasuk riwayat hidup tokoh-tokohnya, secara rinci. Sarparelli Radhakrishnan (1957) mengatakan bahwa sukarnya membuat garis perkembangan sejarah falsafah India secara rinci disebabkan lamanya dan kompleksnya perkembangan falsafah India. Kecuali itu dapat dikatakan bahwa falsafah India tidak memiliki kronologi perkembangan yang jelas disebabkan banyaknya dokumen yang hilang, termasuk catatan tentang kehidupan tokoh-tokohnya. Namun demikian garis besar sejarah falsafah India dapat dituls sejauh berkenaan dengan munculnya sejumlah tokoh yang mengembangkan aliran falsafah yang berbeda-beda. Secara garis para sarjana membagi perkembangan falsafah India menjadi empat babakan, seperti berikut:

1. Babakan Veda, berlangsung pada tahun 1500 – 600 SM. Meskipun kabur , namun dapat dikatakan bahwa babakan ini bermula semenjak orang-orang Arya tinggal di India dan mengembangkan kebudayaan dan tradisi keagamaannya dengan mantapnya. Babakan ini agak sukar disebut babakan pemikiran falsafah dalam arti yang sebenarnya. Alasannya karena agama, falsafah, sastra, legenda dan masalah-masalah lain seperti mitos dan adat istiadat bercampur baur dan saling dikaitkan satu dengan yang lain. Pada babakan ini 4 Veda (Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda dan Atharva Veda), kitab Brahmana, Aranyaka dan Upanishad telah tersusun secara lengkap. Rg Veda merupakan sumber paling awal falsafah Oindia, berisi nyanyian pujaan kepada dewa-dewa orang Arya yang kelihatannya merupakan penjelmaan dari kekuatan-kekuatan alam. Corak ketunananya bersifat polytheistis. Ini berbeda dengan kandungan Upanishad yang mengajarkan faham monisme pantheistis (advaita). Kitab Brahmana lebih merupakan dokumen keagamaan, khususnya tafsir tentang upacara keagamaan dan makna dari upacara-upacara yang diselenggarakan, terutama upacara korban. Tetapi sekalipun tidak bercorak filosofis seperti Upanishad, uraian-uraian dalam kitab Brahmana merangsang bagi timbulnya renungan filosofis. Aranyaka mengajarkan praktek meditasi dan tapabarata, ditulis oleh ahli-ahli yoga. Sedangkan nyanyian-nyanyian dalam kitab itu ditulis oleh para penyar. Jika kitab Brahmana merupakan karya para pendeta dan merupakan pedoman bagi pemimpin upacara keagamaan, Upanishad ditulis oleh para spiritualis yang memiliki kecenderungan filosofis. Pada masa akhir periode in muncul aliran-aliran pemikiran yang menolak otoritas Veda sebagai sumber kearifan (darsana), yaitu Carvaka (materialisme), Jainisme dan Buddhisme. Kecuali Carvaka, Jainisme dan Buddhisme kemudian tumbuh menjadi agama tersendiri yang berbeda dari agama Hindu.
2. Babakan Viracarita atau Epos, berlangsung sekitar tahun 500 hingga 200 SM. Pada kurun ini perkembangan falsafah India ditandai dengan penyajian gagasan secara tidak lansng melalui karya sastra seperti fable dan viracarita (cerita kepahlawanan). Viracarita paling masyhur yang syarat dengan ajaran falsafah dan moral ialah Mahabharata karangan Rsi Vyasa dan Ramayana karangan Rsi Valmiki. Suburnya viracarita menandakan kian besarnya peranan golongan Ksatrya dalam masyarakat mendampingi peranan golongan Brahmana. Pada masa inilah Bhagavad Gita (Nyanyian Ketuhanan) muncul. Pada mulanya ia merupakan bagian dari kitab Mahabharata, namun kemudian dikembangkan menjadi renungan filosofis tersendiri dan dianggap sebagai salah satu kitab suci orang Hindu.  Aliran-aliran falsafah yang menolak otoritas Veda mencapai perumusan yang kitan mantap. Aliran-aliran falsafah ortodoks India yang jumlahnya enam (Sad Darsana Samgraha) seperti Nyaya, Vaishesika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa dan Vedantara dirumuskan pada abad ke-4 dan 3 SM, disusul dengan penyusunan Bhagavad Gita sebagai kitab yang benar-benar terpisah dari Mahabharata. Pada babakan kedua ini falsafah berkembang dengan suburnya di India sebagaimana di Yunani, Cina dan Persia. Pada kurun ini mulai muncul aliran-aliran seperti materialisme, skeptisisme, naturalisme. Aliran-aliran ini berkembang bersama berkembangnya sistem-sistem heredoks dari Buddhisme dan Jainisme.  Pada masa ini pula banyak sekali muncul kitab-kitab yang menguraikan masalah etika dan kemasyarakatan yang disebut Dharmasastra.
3. Babakan Sutra, berlangsung abad ke-2 – 12 M. Uraian mengenai berbagai mazab falsafah mulai disusun secara lebih sistematik dan giat diperdebatkan sehingga dari masing-masing mazab tumbuh aliran-aliran pemikiran yang lebh kecil yang merupakan cabang-cabang dari mazab besar. Tidak jarang terjadi sinthesa antara aliran yang satu dengan yang lain, mazab yang satu dengan nmazab yang lain. Pada umumnya uraian-uraian falsafah ortodoks seperti Nyaya (realisme logis), Vaishesika (pluralisme ralistis), Sam,khya (dualisme evoluioner), Yoya (disiplin meditasi), Purva Mimamsa (penelitian terhadap Veda secara interpretative, khususnya berkenaan dengan amal perbuiatan) dan Vedanta (penelitian ebih mendalam tentang ajaran dalam kitab Veda) disajikan dalam bentuk sutra atau ungkapan-ungkapan ringkas (aforisme). Tidak jarang sutra juga berperan untuk mengingatkan pembaca pada rincian falsafah yang menjadi induk sebuah aliran. Karena dinyatakan dalam bentuk sutra, maka kitab-kitab falsafah itu perlu ditafsirkan secara hermeneutik. Masing-masing sistem falsafah ortodoks memiliki sutra yang berbeda. Pada abad ke-12 M falsafah India mengalami kemunduran.
4. Babakan Kaum Terpelajar, berlangsung pada akhir abad ke-13 – 19 M. Pada kurun ini kita temui kaum terpelajar yang giat menulis tafsir terhadap ktab sutra. Muncul para flosof besar seperti Sridharta, Ramanuja, Madhva, Sankara, Vacaspati, Udayana, Bhaskara, Jayanta, Kumarila Batta, Vijnanabhiksu, Taghunata dan lain-lain. Tiga aliran utama dari Vedanta dirumuskan oleh filosof besar seperti Sankara, Ramanuja dan Madhva. Pada masa ini Islam telah berkembang di India dan mengembangkan tradisi pemikiran ftersendiri. Ada abad ke-19 Inggris menguasai India dan menyebabkan tertanamnya pengaruh pemikiran Barat di kalangan sarjana dan kaum intelektual India. Pada akhir abad ke-19 muncul gerakan pembaruan pemikiran Hinduyang dianjurkan oleh Brahjma Samoj dan Arya Samoj, dua gerakan pembaru yang penting dan berpengaruh hingga abad ke-20. Dari gerakan iini lahir para filosof terkemuka abad ke-20 seperti Tagore, Sri Aurobindo, Svami Vivekananda, Radhakrishnan, A. K. Komaraswamy dan lain-lain. Dari kalangan Islam muncul tokoh-tokoh seperti Mir Damad, Sayyid Ahmad Khan, Muhammad Iqbal dan lain-lain.

Perbincangan Kedua

SEMANGAT DAN KECENDERUNGAN FALSAFAH DI INDIA

Prof.Dr. Abdul Hadi WM

              Pemikiran falsafah di India berkembang mengikuti arah perkembangan agama, dengan demikian wataknya menjadi berbeda dari falsafah Yunani yang berkembang mengikuti arah yang lain, yaitu kegiatan pemikiran yang hampir sepenuhnya rasional, khususnya semenjak Aristoteles. Selain dari itu perkembangannya menempuh rentang waktu yang panjang dan selama itu pula hampir sepenuhnya tidak tersentuh oleh pengaruh dari luar, kecuali pada abad-abad setelah berkembangnya agama Islam dan munculnya penjajahan Inggeris.

            Falsafah Yunani berkembang sekitar tujuh abad sejak munculnya tokoh-tokoh seperti Democritos, Heraclitus dan Parmenedes hingga Plotinus pada abad ke-3 M, tetapi falsafah India muncul pada abad ke-6 SM dan terus berkembang hingga abad ke-20. Ia hidup berdampingan bukan hanya dengan kebudayaan India, tetapi juga agama-agama yang tumbuh beserta mazab-mazab dan aliran-aliran sempalannya.

Di India memang pernah muncul aliran-aliran seperti naturalisme dan metrialisme (Carvaka), tetapi secara umum pemikiran yang berkembang terpusat falsafah pada masalah ruhaniah atau spiritual. Ini terutama disebabkan karena sumber falsafah India adalah kitab suci seperti Veda yang dipandang serangkaian teks yang ditulis oleh para maharesi dan resi berdasarkan wahyu atau ilham yang mereka meroleh melalui perenungan dan meditasi. Jadi tidak seperti falsafah Yunani yang berkembang disebabkan pemikiran rasional dan adu argumentasi yang sengit, para filosof India mengembangkan tradisi falsafahnya dengan menafsirkan kitab suci. Tentu saja mereka mengenal bentuk-bentuk pemikiran rasional dan kegiatan adu argumentasi, sebagaimana diperlihatkan oleh falsafah Nyaya dan Vaishesika. Tetapi intuisi memainkan peranan penting dalam pencarian kebenaran.

Di India falsafah disebut darsana, artinya lebih kurang sama dengan sophia dalam bahasa Yunani atau al-hikmah dalam bahasa Islam, yang artinya lebih kurang adalah kearifan hidup.  Dilandasi kearifan bahwa kebenaran merupakan pancaran dari alam ketuhanan yang bersifat transendental, upaya akal budi dipandang tidak cukup untuk membangun sistem kearifan. Walaupun cenderung memusatkan perhatian pada kehidupan spiritual, tidak berarti bahwa falsafah merupakan sesuatu yang asing dari kehidupan praktis. Sebaliknya orang India yakin bahwa terdapat hubungan yang erat antara falsafah dan kehidupan praktis.  Menurut filosof-filosof India India, orang yang mengenal kebenaran dan mencapai kearifan akan membuat seseorang bahagia, tidak merasa asing dalam kehidupan, memiliki kebebasan dalam arti yang sebenarnya dan tidak mengalami kesukaran dalam menghadapi persoalan-persoalan. Jelas di sini bahwa falsafah dipandang bukan semata-mata sebagai kegiatan akademis, tetapi lebih sebagai kegiatan sehari-hari yang melibatkan semua kalangan dalam masyarakat.

            Ciri lain yang membedakan falsafah India dari Yunani ialah metodenya. Dalam upayanya mencapai kebenaran para filosof India juga mengggunakan metode penyelidikan diri (instrospektif). Dengan cara pemeriksaan diri mereka berusaha menjawab persoalan apa hakikat kehidupan, apa hakikat ilmu pengetahuan dan apa arti keberadaan manusia dalam hidupnya yang singkat di dunia. Falsafah India mencoba dengan metode introspeksi merumuskan sistem kearifaan menyangkut  Tuhan, hubungan Tuhan dengan dunia, dan juga hubungan manusia dengan Tuhan serta sesamanya.

            Karena menggunakan pendekatan yang berbeda, falsafah India mempunyai kecenderungan yang kuat terhadap idealisme. Ini nampak terutama pada faham advaita (monisme idealistis) seperti diajarkan Sankara. Di samping itu ada kecenderungan umum di kalangan filosof India, yaitu memadukan penalaran akliah dan intuitif. Tetapi di atas segala-galanya karena berpegang pada kitab yang diwahyukan (sruti) mencakup Veda, Kama-kanda, yaitu Samhita dan Bahmana (Tafsir atas Veda), dan Jnana-kanda yaitu Upanishad, maka falsafah selalu berkaitan erat dengan agama seperti halnya di Eropa pada Abad Pertengahan dan dalam tradisi Islam sejak abad ke-8 M hingga sekarang.

            Dengan perkataan lain malahan dapat dikatakan bahwa falsafah berkembang sebagai tafsir yang beranekara ragam terhada Veda-sruti, Upanishad dan kitab suci lainnya. Dalam upaya menafsirkan kitab sruti dengan metode, pendekatan dan penekanan yang berbeda-beda itu, maka muncullah kecenderungan pemikiran yang berbeda-beda pula.

Tujuan Falsafah

            Ciri falsafah India seperti yang telah dikemukakan berkaitan erat dengan tujuan falsafah yang hendak dikembangkan oleh para filosof India. Para filosof di India secara umum selalu menbicarakan masalah yang berhubungan erat dengan alam kerohanian.  Bagi mereka baik dalam kehidupan maupun dalam pemikiran falsafah, spiritualitas merupakan motif dan tujuan utama. Terkecuali tentu saja dalam falsafah materialisme atau Carvaka. Alam dan manusia dilihat pertama-tama dari segi kerohaniannya, bukan dari segi jasmani atau keperluan materialnya. Kesejahteraan material dan kesehatan jasmani memang penting, tetapi tujuan kehidupan bersifat kerohanian.Kalau demikian tujuan falsafah juga adalah demikian, yaitu meningkatkan kemampuan dan kecerdasan rohani  sehingga memungkinkan manusia dapat mencapai kebenaran dan kebahagian dalam arti yang sebenarnya, sebab kebenaran dan kebahagiaan merupakan bagian dari alam kerohanian.

            Dikatakan pula bahwa falsafah berkaitan langsung dengan kehidupan secara umum, bukan sekadar kegiatan intelektual yang terpencil dari kehidupan praktis. Sikap yang demikian itu tampak dalam semua aliran falsafah India. Memang rahasia kehidupan alam material dan segi jasmani kehidupan ini sangat menarik untuk direnungi dan dipikirkan, dan dalam kenyataan merangsang pemikiran falsafah di India sebagaimana di Yunani dan Cina. Tetapi bagaimana pun juga falsafah harus mampu mencari kebenaran yang lebih tinggi dari sekadar hasil pemikiran rasional dan kegiatan intelektual. Falsafah tidak boleh berhenti mencari kebenaran dengan motif  ’pengetahuan untuk pengetahuan itu sendiri’. Dalam kenyataan semua sistem falsafah India sendiri selalu dimulai dengan mengemukakan persoalan berkenaan dengan segi-segi praktis dan tragis dari kehidupan manusia. Pemecahan problem diutamakan, sehingga falsafah dapat dijadikan pedoman untuk menjawab persoalan-persoalan kehidupan. Lagi pula tidaklah cukup mengetahui kebenaran apabila tidak bisa dihayati dan tidak dihidupkan.

            Berdasarkan anggapan dan sikap ini, pemurnian moral merupakan tujuan utama falsafah India. Pemurnian moral dapat dicapai antara lain melalui pengendalian diri, renunsiasi, kedamaian jiwa, peningkatan iman dan moksa, yaitu pembebasan jiwa dari kungkungan kehidupan serba jasmani dan kebendaan.

            Telah pula dikatakan bahwa dalam memahami realitas dan hakikat kehidupan, filosof India menggunakan metode penyelidikan diri. Di sini falsafah digambarkan sebagai atmavidya, pengetahuan tentang diri atau hakikat diri. Pemikiran falsafah memang bisa dimulai dari dunia luar, obyek-obyek di luar diri manusia, tetapi juga bisa dimulai dari dalam diri manusia, dari kehidupan subyektif batinnya. Tetapi ujung-ungnya kebenaran akan dapat disaksikan dalam diri. Karena itu tujuan falsafah bukan untuk mencari kebenaran obyektif semata-mata, tetapi terlebih-lebih kearifan dalam melihat hakikat diri serta pemahaman mendalam tentang kedudukan manusia di alam semesta, hubungannya dengan Tuhan dan sesamanya.

            Walaupun terdapat kecenderungan yang berbeda-beda dalam melihat hakikat kebenaran tertinggi, namun semua aliran falsafah India memiliki kecenderungan yang kuat terhadap monisme idealistik, yaitu faham bahwa hakikat segala sesuatu itu bermuara pada wujud tunggal yang meresapi alam dan kehidupan, namun sekaligus mengatasi segala sesuatu.  Doktrin falsafah yang berbeda-beda tidak dipertentengkan karena dianggap sebagai kepelbagaian ungkapan dari kebenaran yang sama, hanya saja penafsiran dan penyampaiannya yang beranekaragam.

            Kaa-kata yang digunakan untuk falsafah di India ialah darsana. Kata-kata ini berasal dari akar kata drs, yang artinya melihat atau menyaksikan secara langsung melalui mata kalbu.  Penalaran akal dipandang tidak cukup karena pengetahuan yang diperoleh melaluinya bukan merupakan penyaksian langsung, melainkan melalui perantaraan logika yang dapat saja menjadi tirai penghalang bagi penyaksian terhadap kebenaran hakiki dan sejati.. Karena itu falsafah india memeri jalan bagi berkembangnya metode intuitif yang dapat dilakukan dengan meditasi dan samadi.

Kecenderungan

Berdasarkan metode dan penekanan penafsiran yang berbeda-beda  terhadap Veda, Upanishad dan kitab Brahmana, muncullah berbagai aliran pemikiran atau faham falsafah dengan kecondongan yang berbeda dalam hal tujuan yang ingin dicapainya. Faham-faham tersebut secara umum dapat dikelompokkan ke dalam empat kategori, yaitu ritualisme, absolutisme atau monisme, theisme dan heretisme.

Perama, ritualisme. Aliran ini berusaha memperdalam dan mempertajam ajaran Veda tentang upacara keagamaan. Ajaran ritualisme diambil terutama dari Kalpa Sutra dan sangat keras berpegang pada Veda. Tokoh-tokoh aliran falsafah ini banyak membicarakan aturan membaca sendiri kitab Veda (svadhyaaya). Mengaji kitab suci dipandang sebagai bentuk pengurbanan dan wujudnya yang tertinggi ialah tapas (disiplin diri). Untuk keperluan pelaksanaan tapas mereka mendirikan lembaga asramas, yang terdiri dari empat kelas atau jenjang pendidikan. Di lembaga ini kitab Veda dipelajari secara mendalam. Pemikiran ritualis tampak dalam sistem falsafah Purva Mimamsa, yang merupakan salah satu dari enam sistem falsafah ortodoks/klasik tepenting dalam falsafah India. Salah satu ajaran ritualis yang penting ialah ahimsa (anti kekerasan) dan sakalo-dharmah (kebajikan spiritual).

            Kedua, absolutisme atau monisme. Perkembangan aliran pemikiran ini didasarkan faham monisme (advaita) Upanishad. Brahman, Dewa Tertnggi,  digambarkan sebagai satu-satunya realitas yang ada sebelum penciptaan alam semesta.  Brahman tanpa awal, tanpa akhir, tak dilahirkan dan kekal, tak pernah binasa, tak terpikirkan dan mustahil diketahui. Dalam proses penciptaan yang mula-mula muncul ialah mahat (intuisi intelektual, kecerdasan) dan manas (pikiran rasional). Setelah itu muncul unsur-unsur lain, halus dan kasar, tak tampak dan tampak.

            Beberapa topik penting dalam aliran falsafah ini antara lain ialah : (1) Maya. Dunia benda adalah maya (bersifat khayali)  dan tidak punya tempat dalam penciptaan ; (2) Evolusi menempuh dua tahapan : mula-mula mengalir dari Brahman (Jiwa Tertinggi), dan ini melahirkan faktor-faktor alam, unsur-unsur fisik dan kejiwaan yang saling bercampur baur. Kedua, bergerak dari Prajapati, sang Pencipta, melahirkan benda-benda dan makhluq-makkhluq individual yang aneka ragam dan berbeda-beda ; (3) Penciptaan terjadi secara periodik.

            Ketiga, theisme. Aliran ini mentransformasikan Brahman yang tanpa pribadi (impersonal) dan mutlak, menjadi Tuhan yang berpribadi, mendekati faham monotheistik. Brahman digambarkan sebagai Parama-devah (Tuhan Tertinggi). Dia mengawasi seluruh peristiwa di dunia penciptaan, pengatur dan pembinasa. Peranan Brahman dalam tradisi keagamaan India yang kemudian dipertukarkan pula dengan Syiwa dan Visynu. Nama Syiva  bersama Rudra, petapa di hutan yang menakutkan dan pemburu binatang, muncul mula-mula dalam Rig Veda. Di bagian lain di India diganti dengan pemujaan terhadap Visynu.

            Keempat, heretisme. Faham ini menolak kewenangan Veda, Brahmana Purana dan Upanishad sebagai sumber asas dalam mencari kebenaran atau kearifan. Carvaka (materialisme), Jaina dan Buddhisme adalah faham-faham heretik India yang menonjol dan tetap berkembang hingga masa yang akhir ini.

Walau pun terdapat kecenderungan yang berbeda-beda dalam menafsirkan sumber otoritatif pemikiran falsafah, namun secara umum pemikiran falsafah ini menujukan pembahasan pada gagasan-gagasan atau konsep-konsep yang secara umum dikemukakan dalam kiab Veda, Brahamana dan Aranyaka Upanishad. Di antara persoalan-persoalan asas yang dibahas dalam hampir semua sstem falsafah India ialah:

1. Masalah kekekalan jiwa (atman). Dalam beberapa aliran falsafah India,

atman sebagai jiwa individual dibedakan dari paramatman, yaitu Jiwa sejagat. Beberapa aliran lagi menolak kepercayaan terhadap jivatman (jiwa indvidual) dan melihatnya hanya sebagai bagian dari Paramatman.

2. Faham materialisme mengemukakan tentang  kekekalan materi atau

substansi asali. Aliran-aliran yang menolak faham materialisme juga membahas persoalan ini, masing-masing menggunakan metode dan cara penafsiran yang berbeda-beda. Aliran-aliran ini sepakat bahwa alam semesta dicipta oleh Brahman dari materi yang kacau tak beraturan. Walau pun segala sesuatu yang dibentuk dari materi bisa hancur dan rusak, namun materi itu sendiri sebagai substansi asali tetap kekal. Sekalipun demikian alam materi dianggap maya (khayali).

3. Hampir semua sistem falsafah India meyakini bahwa jiwa hanya

mampu mengekspresikan kesadaran melalui pikiran atau sarana rohani lain. Apabila perbuatan atau keinginan atau     hasrat itu diwujudkan secara jasmani maka disebut manas. Jadi yang disebut manas ialah pikiran atau kesadaran yang terwujud dalam kehidupan nyata.

4. Pada umumnya faham-faham falsafah India berpendapat bahwa

kehidupan merupakan lingkaran samsara.  Samsara timpul disebab bergabungnya roh dengan badan. Untuk mencapai kebahagiaan sejati harus dilakukan pembebasan (moksha). Sehingga roh terselamatkan dari cengkraman hasrat jasmani atau hawa nafsu, dan dengan demikian akan memperoleh kebahagian.

5. Masalah sorga dan neraka. Penempatan manusia dalam sorga atau

pun neraka  ditentukan  oleh karma atau amal perbuatannya.

6. Di balik sorga dan neraka terdapat tahapan kehidupan yang disebut

Salokya. Salokya merupakan tempat Brahman. Adapun kedudukan seseorang di dalam tahapan Salokya ada beberapa macam: (a) Samipya, berada di dekat Brahman; (b) Surupya, menyerupai Brahman; (c) Sayyujya, persatuan penuh dengan Brahman. Yang terakhir ini kadang disebut nirvana atau nirguna. Orang yang mencapai tahapan ini akan hanyut dalam ketiadaan mutlak.

Monisme dan Theisme

Sebagaimana telah dijelaskan penafsiran yang berbeda terhadap Upanishad melahirkan pemikiran ketuhanan yang berbeda-beda, khususnya monisme dan theisme. Timbulnya penafsiran ke arah itu didasarkan keterangan Upadanishad yang mengatakan bahwa, ”Brahman-Atman tidak hanya keseluruhan yang tidak binasa, tetapi juga sebagai Tuhan dan raja atas segala hal, yang mengawasi segala sesuatu secara batin, bersemayam di dalam alam semesta, namun berbeda dari alam semesta.

            Perkembangan ke arah theisme tampak pada munculnya pemakaian istilah ’deva’ sebagai Tuhan yang mengatur alam semesta dan Yang Maha Kuasa. Kecenderungan tersebut mencapai puncak dalam Svetasvatara Upanishad. Di situ ditampilkan nama-nama tuhan seperti Rudra  Siva, akhirnya Siva saja. Sankara, seorang pengasas falsafah monisme (advaita) yang terkemuka, menampilkan nama Isvara, yang kemudian ditukar menjadi Wishnu. Sedangkan nama Brahman dipakai olehnya untuk menyebut Paramatman yang belum turun ke tempat penciptaan.

            Sebetulnya nama Siva berasal dari kepercayaan bangsa Dravida, penduduk yang mendahului bangsa Arya mendiami India. Dalam istiadat Dravida mula-mula pemujaan terhadap Siva terkait dengan pemujaan terhadap lingga (lambang phallus). Pemujaan lingga ini berlaku pada zaman Mohenjo Daro dan Harappa, lebih kurang 6000 tahun sebelum Masehi. Kemudian pemujaan serupa mengalami transformasi dan muncul dalam bentuk dongeng Veda. Dewa Siva dilukiskan sebagai seorang pemanah sakti yang menakutkan, tinggal di hutan dan gemar makan orang.

Yang paling akhir tokoh Siva muncul dalam viracarita (epos) orang Dravida, yang menggambarkan bahwa Siva adalah petapa agung, sekaligus dewa yang menyukai pemujaan terhadap phallus. Selamanya Siva tenang, menyendiri dan khusuk dalam tafakkur. Kekuatan lingganya yang luar biasa melahirkan banyak wujud.  Dalam dirinya pribadi lelaki dan wanita bersatu padu dalam dirinya. Sebagai  wanita ia adalah sakti, maya dan prakrti, yaitu daya cipta yang terdapat dalam alam benda. Sebagai lelaki ia adalahPurusha, jiwa semesta yang kekal dan abadi. Tetapi dalam Mahabharata, tidak jelas apakah Siva atau Wishnu yang dipandang sebagai Tuhan tertinggi. Wishnu atau Isvara dilukiskan menjelma sebagai Krishna. Apabila Siva tampil, maka kedudukan Wishnu merosot. Ketegangan dan persaingan antara dua dwa itu terus terjadi. Tetapi kemudian kedua pribadi dewa itu disatukan dalam figur Hari Hara. Hari adalah nama Wishnu dan Hara adalah nama Siva.

            Siva juga dikenal sebagai Raja Penari dengan sebutan Siva Nataraja.  Keinginan untuk memadukan dewa bangsa Arya dan Dravida itu memunculkan gagasan Trimurti, yaitu gagasan Satu Tuhan dalam tiga rupa: Brahma, Wishnu dan Siva. Tetapi ternyata dalam perkembangannya tidak berhasil mendamaikan aliran yang berbeda-beda. Karena aliran yang memuja ketiga dewa ini mengembangkan sistem pemujaan yang berbeda-beda. Pada aliran Samkhya Yoga, Siva dilukiskan sebagai Tuhan yang senang memburu cintya dengan kecintaan dan jiwa harus memberi jawaban dengan menyerahkan diri sepenuhnya ke tangan Siva. Caranya ialah dengan melakukan Yoga. Ajaran tentang Yoga mencapai puncak di tangan Patanjali. Siva sebagai Tuhan tertinggi juga ditekankan dalam aliran Bhakti.

            Gambaran tentang Wishnu  lebih rumit lagi, apalagi ia digambarkan sebagai dewa yang sering menjelma dalam diri manusia. Tujuannya ialah untuk melindungi orang-orang baik yang berperang melawan kejahatan. Di antara penjelmaannya ialah Krishna, Rama dan Buddha Gautama.

Sad Darsana Samgraha

Kitab Veda terakhir dan khususnya lagi Upanishad memberi ruang luas bagi timbulnya aneka aliran pemikiran. Seorang penulis Buddhis mengatakan bahwa tidak kurang 62 aliran falsafah yang berbeda-beda muncul dari penafsiran terhadap Upanishad. Pertentangan juga telah muncul sejak awal, khususnya antara faham ortodoks dan heterodoks. Tetapi perbedaan dan pertentangan tersebut tidaklah didasarkan atas permasalahan teologis, yaitu tentang keberadaan dan ketakberadaan Tuhan. Beberapa faham ortodoks ada yang monistik, ada yang pantheistik dan ada pula yang dualistik dan non-theistik. Pada awalnya 4 dari faham ortodoks itu non-thetistik, tetapi kemudian tinggal satu saja yang demikian.

Aliran ortodoks dalam falsafah India ada enam, lazim Sad Darsana Samgraha, artinya  enam sistem kebijakan falsafah. Kata-kata darsana  diartikan sebagai kebijakan atau kearifan jiwa dalam memecahkan masalah atau hakikat segala sesuatu, khususnya  berkenaan denganTuhan, manusia dan alam semesta. Keenam sistem itu ialah: Nyaya, Vaishesika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa dan Uttara Mimamsa. Falsafah Nyaya berpasangan dengan Vasihesika disebut Nyaya-Vaishesika; Samkhya berpasangan dengan Yoga, disebut Samkhya-Yoga; Uttara Mimamsa dan Uttara Mimamsa berpasangan dan disebut Vedanta (ajaran Veda yang terakhir).

Samkhya dikatakan merupakan sistem yang lahir paling awal. Mula faham teologinya dualis, tetapi kemudian dalam perkembangannya menempuh arah lain. Setelah berpasangan dengan aliran Yoga, ia cenderung menjadi monis. Sementara itu faham Nyaya dan Vaishesika bercorak dualis, sedang Vedanta bercorak non-dualis (advaita), alias monisme pantheistik,

            Darsana merupakan sistem atau ajaran falsafah spiritual berjenjang. Dalam mencapai kebenaran jenjang-jenjang itu dilukiskan sebagai berikut: (1) Dvaita (dualis); (2) Dvaita-dvaita (dualisme bersyarat); (3) Advaita (monisme idealistis). Ketiga jenjang itu dicapai sejalan dengan kematangan dan pencapaian pencari kebenaran dalam melaksanakan sadhana.

            Dvaita memandang Paramatman dan Jivatman sebagai terpisah dan berbeda. Kedudukan jivatman  ialah sebagai hamba dan Paramatman  sebagai Gustinya. Pembebasan jiwa manusia (moksha) dilakukan melalui jalan bhakti (amal ibadah).

            Dvaita-dvaita memandang bahwa antara seorang bhakta (pemuja) berbeda dengan Brahman atau Siva yang dipuja atau disembah. Tetapi apabila sang bhakta telah melaksanakan disiplin keruhanian yang ketat, pandangan hatinya akan berubah dan menyaksikan bahwa dirinya pada hakikatnya adalah Brahman atau Siva.

            Advaita  menganggap Atman atau Jivatman  identik dengan Brahman. Ajaran ini sesuai bagi mereka yang dalam kehidupannya terdahulu  mencapai kehidupan spiritual yang tinggi. Jalan pembebasan advaitaialah jnana atau pengetahuan (makrifat).

Tiga Jalan Besar

            Seluruh darsana itu menggariskan adanya tiga jalan besar yang dapat ditempuh seseorang dalam mencapai kebenaran tertinggi. Tiga jalan tersebut sekaligus menjadi persoalan falsafah dari aliran yang berbeda-beda. Jalan pertama dalam mencapai kebenaran, yaitu pembebasan dan kebahagiaan, ialah jalan karma. Yaitu memperbanyak perbuatan baik dan amal saleh. Jalan kedua ialah jalan yoga, dilakukan melalui amalan sadhana dan samadhi, yaitu meditasi, disiplin diri dan lain-lain berkenaan dengan aliran yoga. Jalan ketiga ialah jalan bhakti, sebagaimana telah diuraikan.

            Karma arti harfiahnya ialah upacara kurban dan segala bentuk perbuatan berkenaan dengan hal tersebut. Mula-mula hal ini diuraikan dalam kitab Brahmana dan kemudian dikemukakan secara sistematis alam Kalpa Sutra. Dalam kitab yang terakhir ini karma diangkat menjadi semacam kewajiban dan amalan utama kehidupan. Dalam pengertian ini karma terdiri dari tiga hal: (1) Kawya, perbuatan yang diperbolehkan; (2) Pratisiddha, perbuatan yang dilarang dan apabila dilakukan akan mendatangkan dosa dan berakibat buruk bagi yang melakukan; (3) Nitya, perbuatan yang wajib dilakukan oleh setiap kasta menurut tatacaranya masing-masing. Dari karma-karma tersebut ada yang menghasilkan dharma (kebenaran) dan adharma (ketidakbenaran).

Falsafah dan Intuisi

            Berbeda dengan falsafah Yunan yang hanya menggunakan penalaran akliah, falsafah India selain menggunakan penalaran, juga menggunakan kaedah intuitif dan mistikal. Kaedah ini ditekankan mengikuti kitab Veda dan ajaran Saivagama. Dalam lingkupkait falsafah India, intuisi diartikan sebagai ‘Pemancaran isyarat dari kehidupan, alam atau akal ruhani, yang muncul setelah adanya hubungan antara jiwa dengan dunia luar, dan hubungan tersebut memberikan kekuatan kepada jiwa atau pikiran untuk mengungkapkan kebenaran’.

            Intuisi sering pula diartikan sebagai penerimaan langsung pengetahuan melalui gerakan perenungan, samadhi dan pengilhaman. Kata-kata untukintuisi ialah prajna dan  pratiba. Arti dari kata prajna ialah kemampuan terpendam yang diperoleh seseorang melalui proses pencerahan batin atau kesadaran semesta. Kesadaran tersebut menerangi pikiran, akal, nalar dan inteligensi, sedangkan hasilnya ialah kemampuan melihat obyek-obyek secara mendalam. Ia tidak bertentangan dengan nalar, karena sebelum memperoleh intuisi seseorang biasanya telah banyak mengerahkan pikiran dan nalarnya untuk mencapai kebenaran atau mengetahui hakikat sesuatu. Jadi penyingkapan pengetahuan tentang obyekitu terjadi sebagai hasil akhir pemikiran yang mendalam, tetapi hasilnya diperoleh secara tiba-tiba atau secara langsung tanpa disadari, khususnya ketika seseorang melakukan samadhi dan mendapat pencerahan di tengah-tengah samadhinya.

            Oleh karena itu intuisi juga disebut pasyati buddhi atau kesadaran melihat serta kecerdasan memandang kebenaran (rtamibharaha). Rtamibharaha, artinya ialah pengenalan dan pemahaman atas kebenaran yang terlahir secara spontan dan lengkap, tanpa melalui proses penyelidikan. Bisa juga disetarakan dengan pemahaman supra rasional sebagaimana dikemukakan oleh Fritjof Capra, A.K. Comaraswamy, Seyyed Hussein Nasr dan Frithjof Schuon. Yang jelas dalam aliran Yoga Patanjali, pencapaian kebenaran intuitif semacam itu dilakukan melalui sadhana atau amalan disiplin diri melalui jalan Yoga. Puncak sadhana ialah samadhi.

Perbincangan Ketiga

KITAB VEDA

             Tradisi pemikiran falsafah di India, sebagaimana telah dikemukakan,  berakar lama dalam sejarah bangsa India dan merupakan perpaduan  antara pemikiran orang Arya dan Dravidia. Seperti di tempat lain, watak dan kecenderungan umum yang berkembang di dalamnya banyak dipengaruhi oleh sumber-sumber dan upaya menafsirkan sumber-sumber tersebut.. Sumber utama falsafah India ialah kitab Veda, Brahmana, Upanishad dan Saivagama. Ketiga kitab ini mempunyai sejarah dan cirri tersendiri, serta dianggap sebagai kitab suci penganut agama Hindu.

Veda atau Samhita

Kitab Veda merupakan kitab suci orang Hindua dan sering pula disebut Samhita,  artinya tembang atau nyanyian, karena isinya sebagian besar adalah sajak-sajak atau pujian kepada dewa-dewa yang dinyanyikan dalam berbagai upacara keagamaan. Veda berasal dari kata vid, mengetahui, maksudnya diturunkan sebagai pengetahuan. Pengetahuan yang dipaparkan ialah rahasia kehidupan dan cara mencapai kebenaran tertinggi. Kitab ini mulai disusun oleh para resi sekitar tahun 1500 SM, lebih seribu tahun setelah orang Arya mendiami negeri-negeri di sekitar lembah Indus atau Hindustan. Secara bertahap kitab Veda disempurnakan susunan dan bahasanya antara tahun 1000 s/d 600 SM.

Kitab ini terdiri dari empat bagian yang masing-masing menjadi kitab tersendiri, walaupun satu dengan yang lain tidak terpisahkan:

1. Rig Veda, berisi sajak-saak pujian kepada dewa-dewa Arya yang awal, seperti Varuna, Indra, Agni dan lain-lain.
2. Yajur Veda, kumpulan doa-doa.
3. Sama Veda, himpunan sajak-sajak yang dinyanyikan dalam berbagai upacara keagamaan.
4. Atharva Veda, kumpulan mantra-mantra untuk keperluan umum dan keagamaan.

Yajur Veda disadur dari Rig Veda, berupa kumpulan doa yang dinyanyikan dalam

berbagai upacara kurban. Kitab ini terdiri dari dua bagian: Yajur Veda Hitam dan Yajur Veda Putih. Yang pertama lebih tua dan kurang sistematis, yang kedua lebih sistematis.

Atharva Veda berhubungan dengan keluarga mithis, yaitu Atharva yang mengemban kewajiban melaksanakan upacara pemujaan api suci, dan Angira, yang bertugas sebagai tukang sihir dan ahli jampi-jampi.

Rig Veda terdiri dari 1028 sukta (hymne) dan disusun dalam sepuluh kitab (mandala). Kitab ini ditulis oleh para resi terkemuka, di antaranya Ghosa, seorang resi perempuan. Komentar tambahan diberikan oleh Sayana pada abad ke-14 M. Rig Veda dianggap sebagai asal-usul teologi Veda.

Setiap mandala ditulis oleh maha resi dan resi yang berbeda-beda, sesuai bidangnya.

Mandala  I ditulis oleh 16 resi, di dalamnya ada 33 dewa yang menjadi tujuan pemujaan, khususnya Martuta, Agni dan Indra.

Mandala II ditulis oleh 3 resi untuk Agni dan Indra, serta dewa-dewa yang merupakan bawahan kedua mereka itu.

Mandala III  ditulis 8 resi, termasuk dua sungai Wipasya dan Syutudni yang membantu Visvamitra  dengan memberikan laluan yang mudah ketika hendak menyebrangi sungai tersebut.

Mandala IV terdiri dari 58 hymne, ditulis oleh beberapa resi seperti  Vamadeva, Masadutyu, Purumulha dan Ajamilka. Dewa-dewa yang dijadikan tujuan pemujaan selain Agni dan Indra, juga Dewa Langit dan Dewa Bumi, Varuna.

Mandala V berisi pujian untuk dewa-dewa Agni, Indra, Visvadeva, Maruta, Asyvin, Varuna, Parjanya (dewa awan) dan Prathivi (dewi bumi).

Mandala X , dalam bagian ini ada dewa-dewa baru dimunculkan seperti Dewa Surya, Vacha (dewa percakapan), Yama, Mitra dan lain-lain. Varuna pada mulanya merupakan kumpulan dewa-dewa yang berkedudukan sebagai aditya, sejajar dengan Aineshaspentas (tujuh roh halus) dalam agama Zarathustra (Zoroaster).

Sebetulnya kepercayaan Arya di India, yang merupakan akar agama Hindu, berkembang dari tradisi Dua Tuhan seperti agama Arya di Iran atau Persia, yakni Zoroaster. Tetapi  kemudian tumbuh menjadi agama Polytheistis, dan kemudian lagi menjadi Monisme Pantheistis.

Dijelaskan bahwa Prajapati, sebagai pencipta segala sesuatu, telah menciptakan dua kekuatan besar di alam semesta, yaitu Deva (Persia: daeva) dan Asura (Persia: Ahura). Deva, artinya dia yang bersinar terang, teapi dalam agama Zoroaster menjadi dewa kegelapan. Asura, artinya kekuatan yang muncul dari kegelapan, dalam agama Zoroaster menjelma Dewa Terang, yang disebut Ahura Mazda atau Ormudz.

Cabang-cabang Veda

Di bawah keempat Veda, ada empat kitab disebut Upaveda. Upa artinya bawah. Keempat Upaveda itu ialah: Ayur Veda, menguraikan obat-obatan dan pengobatan, beserta mantra-mantranya; Gandharva Veda, menguraikan musik, nyanyian dan tari-tarian; Dhanur Veda, menguraikan ilmu perang; Sthapatya Veda atau Syilpa Veda, menguraikan seni bangunan atau arsitektur.

Di bawah Upa Veda ada empat Vedangas, masing-masing: Syiksha, menguraikan fonetik atau tata bunyi kata; Chhanda, ilmu persajakan; Vyakarana, menguraikan tata bahasa, puncaknya ialah karya Panini; Nirukta, menguraikan perbendaharaan kata dan etimologi. Contoh terkenal ialah karya Yasha; Yyotisha, menguraikan astronomi, hari dan waktu mengadakan upara kurban; kalpa, menguraikan seluk-beluk penyelenggaraan upacar keagamaan, khususnya upacara kurban.

Kitab-kitab tersebut (Vda, Upa Veda dan Vedangas) disebut syruti (sastra suci), Syru artinya mendengar, artinya didengar  melalui proses pewahyuan atau pengilhaman oleh seorang Maharesi atau Resi yang melakukan samadhi atau meditasi. Pasangannya ialah smriti (sastra tradisional), mencakup buku-buku berisi tafsir terhadap Veda. Tafsir Veda atau smriti Veda dibedakan dalam dua kelompok: (1) Brahmana dan (2) Upanishad. Kitab Brahmana berisi uraian atau tafsir tentang upacara keagamaan; Upanishad berisi uraian falsafah ketuhanan dan agama. Jenis yang lain disebut Aranyaka, kitab yang dibaca di hutan sewaktu menyendiri.

Veda sebagai kitab banyak menguraikan masalah upacara kurban, dasar falsafah dan penyelenggaraannya. Dalam upacara kurban ada empat petugas: Brahmana, pendeta yang bertugas membacakan doa-doa; Hotri, orang yang melaksanakan upacara kurban; Richas, pendeta yang bertugas menyanyikan lagu-kagu pujaan kepada dewa yang diambil dari Sama Veda; Adhvaryu, pendeta yang membuat rumusan upacara kurban.

Setiap Veda memiliki Brahmana atau tafsir. Tafsir Rig Veda adalah Aitareya Brahmana dan Kaushitaki; Sama Veda, memiliki 8 tafsir, paling terkenal Chandogya; Yajur Veda, kitab tafsirnya untuk Yajur Veda hitam ialah Taittireya dan Yajur Veda Putih ialah Syatapatha. Atharva Veda memiliki 1 tafsir, yaitu Gopatha.

Kitab Brahmana sebagai tafsir terhadap Veda berisi penjelasan lebih rinci mengenai pokok-pokok ajaran Veda. Contoh terbaik ialah kitab tafsir yang disebut Syatapatha Brahmana (Tafsir Seratus Jalan Agama). Kitab ini menguraikan secara rinci seluk beluk penyelenggaraan atau tatacara kurban. Melalui kitab ini pembaca mengetahui dewa tertinggi yang dipuja dan merupakan tujuan upacara kurban ialah Prajapati, dewa pencipta. Sebagai pencipta Prajapati memiliki energi kreatif, yang ditunjukkan oleh-Nya dalam tindakan penciptaan. Dalam upacara energi kreatifnya ini harus diambil dengan memberikan sebelas kurban. Adapun kurban yang wajib disajikan ialah manusia, kuda, sapi, kelinci dan kambing jantan. Kurban manusia sudah lama ditinggalkan.

Dalam uraian mengenai Prajapati tampak jelas teologi yang dikembangkan bercorak monistis (serba esa). Misalnya diuraikan dalam Syatapatha Brahmana  3, IX:1 – 5.

Kini Prajapati, tuhan pencipta, telah mencipta mahluk hidup, merasa dirinya tercampak keluar. Mahluk-mahluk berpaling bersamanya; mahluk-mahluk tidak tinggal bersamanya untuk mencari kegembiraan dan makanan.

            Dia berpikir di dalam dirinya: Aku telah mengeluarkan diriku, dan obyek-obyek yang telah kucipta tidak menyertaiku; ciptaanku berpaling jauh dariku, mahluk-mahluk tidak tinggal bersamaku demi kegembiraan dan makananku.

            Prajapati berpikir di dalam dirinya: Bagaimana aku harus memperkuat diriku lagi; bagaimana mahluk-mahluk bisa kembali kepadaku; bisa tinggal bersamaku demi kegembiraan dan makananku.

            Dia berdoa dan berharap, menghasratkan mahluk-mahluk. Dia menyaksikan di depannya sesajian sebelas kurban tersedia.  Dengan sesajian itulah Prajapatui memperkuat dirinya; mahluk-mahluk kembali kepadanya, ciptaannya tinggal demi kegembiraan dan makanannya. Dengan sesajian dia menjadi benar-benar lebih baik.

Dalam Syatapatha Brahmana  2, I:3-16 dijelaskan bahwa baik dewa-dewa maupun asura (roh jahat) berasal dari Prajapati. Kedua kekuatan ini bertarung sama dengan lain untuk dapat menguasai langit. Asura membangun altar api yang disebut rauhina, artinya tempat untuk naik. Dengan membangun altar tinggi dia berpikir apat mencapai langit dan menguasai kerajaan langit. Salah seorang dewa, Indra, yang merupakan saingan asura, mengetahui bahwa altar tersebut sangat bagus dan dapat didaki dengan baik meuju langit. Dia berpikir, kalau tidak dihambat pasti para dewa kalah dalam pertarungan dengan para asura.  Kemudian Indra mengambil sebuah kepingan batu dari altar tersebut dan memindahkan ke tempat lain. Sesudah itu dia menjelma menjadi seorang Brahman. Ketika para asura hendak mendaki ke langit melalui altar api, Indra mendorong batu besar itu sehingga altar runtuh.  Sesudah itu dia merubah batu menjadi petir dan menjerat leher para asura.

Dalam Syatapatha Brahmana 1, II:1-8, dimunculkan Visnu sebagai dewa utama karena beberapa pertimbangan. Pertama, karena dia dianggap sebagai avatara (inkarnasi) dari Prajapati yang paling utama. Kedua, karena dalam lomba lari melawan para asura yang larinya kencang,, dia menjelma menjadi kijang sehingga dapat mengalahkan larinya para asura. Kecepatan Visnu dalam berlari dilukiskan seperti kecepatan api kurban, yang sanggup membesarkan diri dengan cepat. Dengan kecepatannya itu Visnu membuat rombongan dewa menjadi penguasa dunia.

Api kurban dalam kitab ini disamakan dengan ‘jiwa terdalam’; yang memiliki kekuatan mencapai keabadian dalam waktu cepat seperti dewa-dewa. Selanjutnya pemujaan api disamakan dengan tindakan menurunkan obyek-obyek langit ke bumi, sehingga menemukan tempat berdiam di tengah masyarakat manusia.

Spekulasi metafisika dan linguistik Hindu yang awal dapat dijumpai dalam kitab ini. Begitu doktrin samsara, muncul pertama dalam kitab ini. Doktrin ini kemungkinan besar diambil dari budaya local. Namun pengembangannya lebih lanjut dijumpai dalam Upanishad.

Perbincangan Keempat

             UPANISHAD

Sumber utama falsafah India kedua setelah kitab Veda ialah Upanishad. Kitab ini mulai disusun sekitar tahun 800 SM dan mungkin selesai pada tahun 400 SM. Tidak kurang 112 naskah kitab ini djumpai dalam bahasa aslinya Samskerta. Beberapa di antaranya digubah pada abad ke-15 M. Sesuai tekanan pembahasannya kitab ini dibagi ke dalam beberapa buku. Di antara upanishad-upanishad yang terkenal ialah Brhadanyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Mundaka Upanishad, Kalpa Upanishad, Prasna Upanishad, Isa Upanishad dan Svetasvatara Upanishad. Uraian paling panjang tentang spekulasi falsafah Veda terdapat dalam Brhadanyaka  dan Chandogya.

Apabila kitab Brahmana banyak menguraikan masalah upacara keagamaan, khususnya penyelenggaraan upacara kurban, Upanishad sepenuhnya berbicara masalah-masalah yang termasuk bidang falsafah spekulatif. Kitab Brahmana bersifat legalistis, seperti uraian dalam ilmu fiqih dan syariah; sedangkan Upanishad sebagaimana kitab-kitab tasawuf, bersifat filosofis puitik.

Kitab Brahmana menguraikan masalah karma kanda, yaitu ajaran agama yang ditafsirkan untuk keperluan dharma, amal ibadah dan muamalah. Upanishad menguraikan jnana kanda (jnana = pengetahuan), yaitu tafsir agama untuk keperluan peningkatan ilmu dan renungan falsafah. Upanishad berisi uraian pengetahuan keagamaan dan ketuhanan secara falsafah. Tujuan uraian-uraian tersebut ialah menunjukkan bagi penempuh jalan kerohanian dalam mencapai moksha, pembebasan rohani. Menurut penulis Upanishad, moksha sebagai tujuan akhir dari semua peribadatan dapat dilakukan melalui jalan pengetahuan (jnana).

Secara etimologis kata Upanishad dibentuk dari kata ’upa’ (di bawah), ’ni’ (dekat) dan ‘shad’ (duduk). Dari bentukan kata-kata ini dapat diartikan sebagai duduk dekat guru untuk mendengarkan ajaran esoteric tentang kebenaran tertinggi. Ini dijelaskan misalnya dalam Prasna Upanishad: Awal mulanya ada enam orang murid menghadap guru mereka untuk menuntut pelajaran kerohanian. Lalu sang guru membeberkan rahasia terdalam ajaran Veda, sedangkan keenam muridnya duduk di dekatnya serta mendengarkan dengan khidmat pelajaran dari gurunya.

Karena lazim dibaca atau direnungi di hutan pada saat seseorang melakukan tapabrata atau menyendiri di hutan (vanaprastha), kitab ini juga disebut Aranyaka, artinya kitab renungan di hutan.  Sebagai sumber pemikiran falsafah, kitab ini menunjukkan beberapa perubahan dalam pemikiran falsafah di India, khususnya menyangkut masalah keagamaan dan ketuhanan, serta masalah eksistensi manusia. Sikap baru dalam ajaran ketuhanan tampak misalnya dalam Aitarya Upanishad II: 6. Apabila dalam Rig Veda yang awal digambarkan dewa-dewa yang banyak, maka dalam Aitarya dimunculkan gagasan tentang Hakikat yang tunggal dari alam semesta dan kehidupan. Dalam Aiterya II:6 dinyatakan:

“Siapakah dia yang kita renungi (samadhi) sebagai diri?  (Diri) yang dengannya seseorang melihat, yang dengannya seseorang mendengar, yang dengannya seseorang mencium (bebauan), yang dengannya seseorang mencetuskan perkataan, yang dengannya seseorang membedakan manis dan kecut, yang merupakan hati, dan pikiran, pencerapan indera, injuksi, pemahaman, pengetahuan, hikmah, penglihatan batin, pemikiran, penjelasannya, pertolongan, ingatan, ketetapan, keinginan, nafas, cinta dan kehendak yang kuat? Semua ini hanya nama-nama dari pengetahuan. Diri itu adalah Brahman, Indra, Prajapati, semua dewa, lima unsur kasar: bumi, udara  angkasa, air, cahaya; semua ini dan itu yang bercampur dengan yang kecil sebagaimana adanya, benih berbagai jenis makhluq,  yang lahir melalui indung telur, rahim ibu, yang muncul dari panas, dari germs, kuda, lembu, manusia, gajah dan semua yang bernafas, apa ia berjalan atau terbang dan juga yang kekal.”

Penulis Upanishad tidak diketahui dan mungkin para brahman, yaitu para pemimpin upacara keagamaan dan kurban, pendeta atau ulama yang menguasai ilmu tafsir. Masing-masing kitab dalam Upanishad merupakan tafsir terhadap masalah keagamaan dan ketuhanan yang berbeda-beda, yang muncul pada masa yang berbeda-beda pula. Di antara yang penting ialah:

1. Kena dan Chandogya Upanishad menguraikan masalah yang berkaitan dengan kitab Sama Veda.
2. Katha, Prasyna, Mundaka dan Manduka Upanishad menguraikan masalah yang berhubungan dengan Atharva Veda.
3. Brhad-aryanaka Upanishad menguraikan masalah yang berhubungan dengan

Syatapatha Brahmana.

4. Aiterya Upanishad menguraikan masalah yang berkaitan dengan Rig Veda.
5. Taittiriya Upanishad menguraikan masalah yang berkaitan dengan Yajur Veda hitam.
6. Isya Upanishad menguraikan masalah yang berkaitan dengan Vajasaneyi-

Samhita bab 14.

            Yang terakhir ini sangat penting sebaab berisi ajaran monisme pantheistis  yang merupakan ciri pemikiran penulis Upanishad. Yang tak kalah penting ialah bagian dari Chandogya Upanishad yang menguraikan upacan magis OM (AUM). Om dijelaskan sebagai inti segala sesuatu, yang kemudian diubahsuai menjadi simbol ’diri tertinggi’. Dikatakan, seseorang yang mengetahui maknanya terdalam, yang tersembunyi, diperbolehkan membacakannya dalam upacara kurban. Dari kata-kata magis, kata Om lebih jauh diubahsuai lagi menjadi inti pengetahuan esoterik.

”Hendaknya seseorang merenungi (makna) kata Om (Aum), yang disebut Udghita, karena Udgitha bagian dari Sama Veda) dinyanyikan dengan diawali bunyi Om. Inti segala sesuatu ialah tanah, inti tanah ialah air, inti air ialah tanaman, inti tanaman ialah manusia, inti manusia ialah perkataan, inti perkataan ialah Rig Veda, inti Rig Veda ialah Sama Veda, inti Sama Veda ialah Udgitha (yakni Om).”

Doktrin monisme pantheistis dalam Upanishad melahirkan pandangan monisme idealistis. Ajaran ini disebut Vedanta (Veda yang terakhir) karena dikembangkan dari Veda yang ditulis pada periode akhir, merupakan bagian terakhir dari Veda. Monisme pantheistis Upanishad mengajarkan bahwa hakikat segala sesuatu itu tunggal dan meliputi segala sesuatu (immanent, tasybih). Sekali pun demikian hakikat yang tunggal ini mengatasi segala sesuatu (transenden, tanzih). Sedangkan monisme idealistik diuraikan dalam Upanishad:

”Hanya Satu yang maujud tanpa yang kedua dan alam benda hanyalah maya (ilusi). Yang Tunggal itu ialah Brahman (Pencipta), sedangkan yang lain tidak nyata (neti-neti). Brahman adalah atman (diri, nafs, jiwa), Diri Tertinggi dan sekaligus ’diri khayali’, diri individual”.

Dalam Upanishad kita jumpai uraian tentang Samsara, yang kelak berkembang menjadi konsep kunci falsafah India, Hindu maupun Buddha. Samsara sering diartikan sebagai mata rantai penderitaan yang dialami makhluq hidup, khususnya manusia, secara terus menerus. Di sini kehidupan dipandang sebagai lingkaran penciptaan, perputaran kehidupan dan kematian yang tak pernah berakhir. Roda samsara akan berakhir apabila  seseorang telah mencapai moksha. Ajaran mengenai samsara didasarkan atas kepercayaan, bahwa, ”Jiwa adalah emanasi atau penurunan dari roh ketuhanan, percikan nyala dari api abadi, tetesan air dari lautan ketuhanan, di mana masing-masing  jiwa itu menjelma dalam jasad waktu berulang kali. Sekali menjelma dewa, kemudian manusia, kadang khewan atau tumbuhan. Mata rantai emanasi itu berakhir setelah jiwa bebas dari ketentuan lahir dan kemudian kembali ke sumber hakekat ketuhanannya dari mana seseorang datang.

               Garis Besar Ajaran Veda dan Upanishad

Garis umum ajaran Vedanta yang dalam Upanishad kurang lebih adalah  sebagai berikut:

Pertama, dalam Veda periode akhir pluralitas dewa semakin kurang mendapat perhatian. Dewa yang satu dengan yang lain tidak begitu dibeda-bedakan, karena hal tersebut dirasakan begitu membingungkan. Perkembangan baru muncul: dicari asas penyatu dan pemersatu alam semesta. Pribadi-pribadi dewa yang begitu banyak itu dianggap sebagai nama-nama untuk menyebut satu hakikat yang sama. Nama-nama diberikan untuk menyebut fungsi-fungsi kreatif yang dijalankan oleh masing-masing dewa.

Misalnya nama dewa Visvakarman, yang artinya Tuhan segala sesuatu; Prajapati, Tuhan segala ciptaan; Brahmanaspati atau Brahaspati, Tuhan Brahman atau Kekuatan Suci; Purusha, pribadi lelaki yang mati melalui upacara kurban untuk melahirkan jagat raya yang aneka ragam.

Kedua, setelah itu muncul persoalan mengenai dualisme Keberadaan dan ketidak-beradaan. Yang disebut ketidakberadaan ialah materi yang penuh kegelapan, serba kacau dan tak berbentuk. Keberadaan adalah sebaliknya, alam rohani yang terang benderang, teratur dan mempunyai bentuk.

Ketiga, dalam Rig Veda yang ditambahkan pada periode kemudian, terdapat tiga nyanyian (samhita) dalam fasal ke-10, yang memberi petunjuk adanya gambaran awal tentang monisme pantheistik, yang kelak dibahas panjang lebar dalam Upanishad.

Penulis fasal ini bertanya, “Siapa Tuhan yang harus kupuja dalam nyanyianku?” Dijawab, ”Pada awal mulanya adalah Benih Emas. Sesudah dilahirkan ia segera menjadi Tuhan yang satu, pencipta segala sesuatu.”

Tuhan dilukiskan lahir dari ketidakberadaan atau kegelapan. “Luapan air dahsyat muncul, mengandung dan melahirkan segala sesuatu sebagai Benih dan Api. Kemudian daripadanya muncul daya kehidupan Yang Satu, Benih Emas.” Benih Emas itu ialah Prajapati, Tuhan segala makhluq.

Prajapati sebagai Tuhan adalah transenden (tanzih). Dia memerintah berdasarkan hukum. Dia adalah roh imanen (tasybih), meliputi segala sesuatu dan merupakan inti kehidupan segala sesuatu. Ini dilukiskan dalam Rig Veda 10:129:

”Ketika itu belum ada Keberadaan atau pun Ketidakberadaan, belum ada langit atau pun cakrawala, atau segala sesuatu di atas keduanya. Apakah yang diliputi? Di mana? Dalam naungan siapa? Apakah air, yang dalam, yang tak terselami itu?

…

Sebermula adalah kegelapan yang terbungkus dalam kegelapan; semuanya ini tidak lain adalah air yang tak kelihatan. Apa pun itu, Yang Esa ini, yang mengada, yang tersembunyi, dalam kekosongan ini, diadakan oleh daya dari panas (tapas).

Sebermula adalah keinginan yang merupakan benih pertama dari budi menyelimutinya. Para bijak, yang mencari-cari dalam hati mereka, mendapatkan pertalian Keberadaan dalam Ketidakberadaan.

Tali mereka direntang kian kemari. Adakah sesuatu di atas atau di bawah?? Para pemberi benih ada di sana, ada juga daya-daya; di bawah ada svadha (energi) dan di atasnya kehendak hati.

Siapa yang benar-benar tahu? Siapa yang dapat menyatakan saat kelahiran ini, ketika penurunan (visrshthi) dimulai. Dengan penurunan ini para dewa kemudian memperoleh wujudnya. Siapa tahu kapan saat itu terjadi?

Kapan penurunan ini muncul, entahlah (apa Tuhan) menciptakannya atau tidak, hanya dia sang pengamat di surga tertinggi, yang tahu. (Hanya dia yang tahu) atau mungkin juga ia tidak tahu.”

Ini dapat dikaitkan dengan yang diuraikan dalam Upanishad. Dalam Upanishad  dilukiskan Prajapati melakukan penciptaan setelah melakukan tapabrata dan yoga yang keras. Di sini dikemukakan bahwa yang mendorong penciptaan adalah kekuatan yang disebut Kama (kehendak). Kama merupakan daya hidup yang berada di balik keadaan samsara yang dialami makhluq hidup. Dalam Atharva Veda, kama dinyatakan sebagai anak pertama dari penciptaan.

 Keempat, penciptaan dilukiskan sebagai tindakan pengurbanan diri dari Yang Maha Ada dan Yang Maha Awal. Tindakan itu dilakukan agar Yang Satu melahirkan kepelbagaian atau yang aneka ragam. Yang Maha Ada disebut Purusha. Dia adalah Ada yang maha tinggi, pribadi pasif dan inti jiwa manusia (atman). Dalam Purusha Sukta (Nyanyian Untuk Purusha), purusha dilukiskan sebagai raksasa pertama  yang merupakan model segala upacara kurban dan tujuan pengurbanan.

Doktrin tentang purusha diduga muncul dari upacara kurban manusia yang pernah dilakukan bangsa Arya, tetapi kemudian dihapuskan. Keterangan mengenai ini dapat dilihat dalam Rig Veda:

”Ketika para dewa melaksanakan upacara kurban dengan mempersembahkan Purusha sebagai kurbannya,  musim semi adalah mentega yang meleleh, musim panas adalah bahan bakarnya, musim gugur adalah sesajinya. Sang Kurban, Purusha, yang dilahirkan  pada awal mula ini, mereka sirami air di atas jerami, sungguh dialah yang dikurbankan oleh para dewa, para sadhya dan para resi”.

Dari kurban awal inilah konon segala sesuatu diciptakan. Dunia tidak lain adalah tubuh Manusia Pertama yang dipotong-potong,

Sebagai model kurban, Purusha identik dengan alam semesta, sekaligus melampaui alam semesta. Tuhan adalah satu, segala sesuatu dan meliputi segala sesuatu. Melalui keterangan ini tampak kencenderungan monisme pantheistis yang dimaksud.

Kelima, Purusha Sukta  memadukan dua unsur ajaran, yang kelak dikembangkan menjadi pemikiran utama dalam kitab Brahmana dan Upanishad. Dua unsur tersebut ialah: (a) Penciptaan merupakan hasil dari pengurbanan diri Purusha; (b) Alam Semesta sebagai jagat besar (macrocosmos) memiliki padanan dalam jagat kecil (microcosmos), yaitu manusia. Artnya, antara dunia dan manusia terdapat persamaan dalam keberadaan.

Keenam, dalam Rig Veda dan terutama dalam Atharva Veda, untuk menunjukkan pentingnya upacara kurban maka proses  terciptanya dunia selalu diidentikkan dengan jalannya pengurbanan. Dengan demikian peranan pemimpin upacara kurban, yaitu Brahmana,  sangat penting. Upacara kurban dipandang sebagai tindakan suci dan setiap tindakan suci identik dengan keseluruhan yang terdapat di alam raya. Dalam kitab Purusha Sukta diuraikan bahwa segala sesuatu yang terdapat di alam semesta, termasuk jiwa, pikiran dan materi identik dengan bagian dalam diri binatang suci yang dikurbankan. Dari perkembangan ini muncul pemakaian istilah Brahman, yang menjadi konsep kunci dalam falsafah Veda.

Kata brahman, brahma dan brahmana sering diperdebatkan asal usulnya. Ada yang menghubungkan dengan kata brhat (besar, luas), Pendapat ini dianggap tidak sesuai dengan arti utama perkataan tersebut, yaitu ’sabda suci’ atau ’rumusan suci’. Yang lain mengatakan bahwa kata Brahma atau Brahman berasal dari kata brhman (ucapan suci) dan brahmn (dia yang memperoleh kuasa dari ucapan suci).

Brahmn bisa berupa dunia dan bisa juga berupa manusia. Karena itu nama Brahma kemudian dikenakan kepada Dewa Pencipta, karena Dialah pemilik tertinggi ucapan suci dan sekaligus memperoleh kuasa untuk menciptakan segala sesuatu, melalui pengurbanan tentu saja. Kata brahmana juga dikenakan kepada kasta tertinggi dalam masyarakat Hindu, yaitu para pemimpin yang berwenang atas ucapan suci dan memimpin upacara keagamaan. Kata brahmana juga dikenakan pada teks-teks suci tentang upacara kurban dalam kitab Veda. Brahman juga diartikan sebagai kekuatan suci yang dimiliki Tuhan dan terdapat dalam jiwa manusia.

Ketujuh, sejak masa akhir Veda ini maka istilah Brahman dan Atman menjadi konsep kunci dalam falsafah Veda, melengkapi konsep Purusha. Atman sering diartikan sebai jiwa individual, sedang brahman diartikan sebagai jiwa alam semesta. Kadang kedua kata tersebut saling dipertukarkan. Kadang juga kata Atman dipakai untuk menyebut jiwa segala sesuatu.

Kata Brahman, Atman dan Purusha sering pula digunakan untuk  menyebut dua hal yang sama, yaitu ’Hakikat jiwa manusia’. Keberadaan ketiganya  di luar waktu, karena itu ia kekal dan merupakan sumber segala perubahan. Ini misalnya dikemukakan dalam Chandogya Upanishad 3:14: ”Kedirianku ini, yang ada dalam hati, adalah Brahman. Kalau aku bertolak dari sini, aku malah memasukinya.”

Munculnya konsep Brahman sebagai Pencipta, dan konsep atman dan Purusha, merupakan hal yang baru dari perkembangan idea-dea ketuhanan. Bahkan dikatakan sebagai penemuan besar yang dijumpai dalam Upanishad. Begitu pula penyamaan Atman dan Brahman, yaitu penyamaan jiwa individual (atman) dengan asas jagat raya (Brahman). Dalam Chandogya Upanishad  3:14 juga dikatakan, ”Orang harus memuja Brahman sebagai Yang Haqq…Orang harus memuja Sang Diri (atman) yang memuat budi (buddhi), yang tubuhnya adalah nafas, yang wujudnya adalah cahaya, yang kediriannya adalah ruang angkasa, yang merubah wujudnya sesuai dengan kehendak, yang pikirannya cepat, yang pemahamannya benar…”

Upanishad lebih jauh menggambarkan Brahman sebagai makanan, dan nafas sebagai alam semesta. Ini kedengaran aneh di telinga orang modern, tetapi  bukannya tanpa alasan.   Dalam Taittiriya Upanishad misalnya dinyatakan bahwa unsur dasar kehidupan ialah makanan dan makanan merupakan materi hidup. Dalam Kaushitaki Upanishad disebutkan bahwa nafaslah yang merupakan unsur kehidupan. Dari kenyataan ini dapat ditarik kesimpulan bahwa bagi penulis Upanishad materi merupakan unsur asas pertama dari kehidupan dan karenanya identik dengan Brahman; sedangkan roh merupakan unsur asas kedua.

Kalau diringkas demikianlah logikanya: (a) Brahman adalah makanan sebab makhluq-makhluq fana dilahirkan dari makanan.  Makanan merupakan materi hidup dan asas kehidupan itu sendiri; (b) Kehidupan menampakkan diri dalam nafas, dan nafas tergantung pada makanan. Karena itu makhluq bernafas tergantung pada makanan; (c) Kehidupan kemudian tergantung pada manas (pemikiran diskursif), vijnana (kesadaran batin) dan buddhi (akal yang dapat membeda-bedakan sesuatu); (d). Pada manas tergantung ananda (kebahagiaan); (e) Kebahagiaan adalah jalan pencerahan rohani.

Ketujuh, hubungan atman dengan dunia kebendaan, bersifat sementara. Seperti atman, hidup manusia tak mengenal awal dan awal, selalu berputar dalam roda samsara atau perputaran tanpa henti yang menimbulkan penderitaan. Karena merupakan perputaran tanpa awal dan tanpa akhir, maka kehidupan merupakan beban yang menakutkan dan inilah yang menjadi sumber derita

Ada konsep lain sebagai pasangan samsara, yaitu karma, yang diartikan sebagai perbuatan atau akibat dari perbuatan. Karma merupakan salah satu sumber utama penderitaan. Karma adalah perbuatan masa lalu yang menentukan kehidupan masa depan.

Beberapa Konsep Kunci

            Sebagai tambahan akan dijelaskan beberapa konsep kunci atau istilah-istilah penting dalam falsafah India. Konsep-konsep kunci itu antara lain ialah samsara, moksha, dharma, Purusha, prakrti dan lain-lain.

1. Samsara adalah perpanjangan hidup tanpa akhir. Dalam Maitri Upanishad, hidup itu sendiri disebut sebagai kejahatan. Untuk itu yang dicari manusia ialah pembebasan (moksha) dari samsara, melalui karma yang baik. Memang kehidupan itu mesti dicintai dan dipertahankan, walaupun ia merupakan kejahatan. Tetapi ia dicintai dan dipertahankan agar keberadaannya ditundukkan oleh kemampuan dan tujuan yang lebih tinggi. Caranya dengan menggunakan akal budi dan mawas diri.

Akal harus dilebur dan diangkat sehingga mencapai taraf pandangan murni dan dengan demikian menyaksikan Yang Satu – Diri yang nyata dan Ada yang benar. Ini dirumuskan dalam rangkaian kata: SAD-CIT-ANANDA atau ADA, KESADARAN & KEBAHAGIAAN.

Rumus Sad-Cit-Ananda disebut hubungan segi tiga yang mengatasi hubungan segi tiga KAMA, ARTHA & DHARMA (Nafsu/Kenikmatan, Kekayaan dan  Upaya Mencari Kebenaran).

Manusia hidup di dunia ini diikat oleh dharma. Moksha dapat membebaskan manusia dari ikatan dengan dharma dan adharma (kebenaran dan ketidakbenaran). Masalah ini dibicarakan dalam kitab Bhagavad Gita.

            Tujuan moksha: Arti kata moksha secara harfiah ialah pembebasan, kelepasan, kebebasan dan pelepasan. Tindakan moksha digambarkan seperti ular yang dibebaskan (vimukta) dari kulitnya. Juga dilukiskan sebagai ’anak panah atman yang dilepaskan dari busurnya’. ”Anak panah atman’ ialah kata-kata OM. Ia dilepaskan menuju sasarannya, yaitu Brahman (Mundaka Upanishad II, 2:4).

Tetapi dalam ajaran Advaita (monisme) Vedanta dan Samkhya Yoga, moksha diartikan sebagai pemencilan jiwa secara menyeluruh dari keberadaan, masuk sepenuhnya kedalam dirinya sendiri, kembali ke keabadian sebagai yang mutlak dalam dirinya.

2. Doktrin Purusha terdapat terutama dalam Upanishad. Doktrin ini dijadikan sumber pemikiran falsafah ketuhanan dalam beberapa madhab pemikiran India pasca Veda, khususnya dalam aliran Samkhya (Kebijakan akhir). Dalam Samkhya membagi keberadaan dalam 25 kategori. Dari 25 kategori itu 24 di antaranya merupakan perkembangan prakrti (artinya ’alam’, ’yang terkena hukum perubahan dan pergantian’). Kategori ke-25 adalah purusha, pribadi yang tak bisa hansur oleh perubahan, kekal, tak terkenan perubahan dan kesementaraan.

Istilah purusha  digunakan dalam falsafah Samkhya, tetapi maknanya agak berbeda   dengan istilah yang sama yang digunakan dalam Rig  Veda dan Upanishad.

24 kategori itu ialah: (a) Alam; (b) Mahat, yang agung, disebut juga buddhi, yang mengatur informasi yang diterima dari indera. Buddhi (budi) disebut juga sebagai common sense, akal sehat; (c) Lima organ indera – 5 kategori; (d) Lima organ motoris atau penggerak tubuh: alat bicara, tangan, kaki, alat pelepasan dan alat perkembangan tubuh – semuanya 5 kategori; (e) Lima unsur halus sebagai padanan panca indera, yaitu obyek penglihatan, pendengaran, penciuman, perabaan dan pencecapan; (f) Lima unsur halus yang berasal dari lima unsur halus, yaitu ‘ruang’ yang berasal dari penglihatan, ‘api’ dari penglihatan, ‘udara’ dari perabaan, ‘air’ dari pencecapan dan ‘tanah’ dari penciuman – semuanya 5 kategori. Mahat muncul langsung dari alam; (g) Ahamkara, prinsip ego dari mahat.

Garis besar pemikiran falsafah yang digambarkan di atas memunculkan aliran-aliran berbeda, khususnya antara faham materialis dan spiritualis, monisme (advaita) dan dualisme (dvaita).

SYS NS
Pendiri Mufakat Budaya Indonesia,
Seniman

Secara umum ingin saya katakan bahwa dalam perspektif kaum muda seni dan budaya merupakan media ekspresi yang mewakili semangat pembebasan terhadap berbagai aturan atau nilai yang dipandang tidak pas dan tidak cocok lagi dengan kehendak zaman.

Di sisi lain, masih dalam perspektif kaum muda, seni dan budaya merupakan media aktualisasi diri yang mengekspresikan dinamika serta kebebasan mengusung gagasan-gagasan baru. Karena itu, seni dan budaya harus memenuhi kriteria universal, yaitu kreatif, komunikatif, dinamis, bermutu, mewakili perasaan dan pikiran mayoritas penikmatnya, dan mampu menjadi media kontrol sosial yang efektif.

Apa pun bentuk dan jenisnya, seni dan budaya merupakan media efektif untuk menyuarakan pembaruan kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara. Dengan demikian, setiap seniman dan kaum muda haruslah mencerminkan identitas para demokrat. Yaitu orang-orang yang menjunjung tinggi persamaan dan kesamaan, serta selalu menghormati perbedaan.

Selebihnya, karena kita tinggal di Indonesia, kita pun harus pandai memuliakan pluralitas alias keberbagaian. Bagi saya, di tangan kaum muda, seni dan budaya juga mesti mencerminkan religiositas alias nilai-nilai agamais, kebangsaan, dan kerakyatan. Dengan begitu, karya seni dapat memadukan pertimbangan artistik, estetik, dan etik.

Sebagai pekerja budaya, dari kerja teater, media massa, hiburan, manajemen pergelaran, hingga pemikir dan pekerja politik, saya merasa bersyukur dapat mengalami secara penuh perjalanan kebudayaan dalam tiga fase politik terpenting bangsa Indonesia: Orde Lama, Orde Baru, dan Orde Reformasi.

Ini sebuah rasa syukur yang tidak berlebihan, tapi memang karena saya mendapat pelajaran banyak dari perjalanan hidup yang setidaknya menjadi saksi dari ekspresi-ekspresi kultural di semua elemen dan lapisan kehidupan negeri ini. Mulai pengamen, seniman, broadcaster, pengamat yang cuma “ngamat-ngamati“, para maestro kondang hingga presiden yang nyeni.

Dari pengalaman itulah saya merasa paham, mafhum, dan akhirnya yakin bahwa kebudayaan kita sesungguhnya tidak pernah mandek, berhenti; tapi ia terus berjalan, berproses dan mengembangkan (bentuk maupun kualitas) dirinya. Bagaimanaia diukur, dalam acuan estetik, artistik, statistik dan sebagainya, itu bukan urusan atau bidang saya. Saya hanya pelaku sekaligus saksi.

Dan saya bersuka ria karena itu. Saat peralihan kekuasaan dari Orla ke Orba, tepatnya ketika Soeharto menjadi pejabat presiden pada 1967 hingga menjadi penguasa di paruh awal 70-an, saya merasakan dengan sangat bagaimana kegairahan budaya dan kesenian begitu kuat saat itu.

Muncul inspirasi-inspirasi baru, gagasan artistik yang inovatif hingga percobaan atau eksperimen-eksperiman kultural yang menggetarkan. Kitaingat bagaimana masa itu melahirkan Rendra, Danarto, Arifin C Noer, Teguh Karya dalam teater. Lalu Djadug Djajakusuma, Syuman Djaya, Ami Prijono melahirkan warna-warna baru dalam perfilman Indonesia.

Begitu pun dalam dunia tari yang melahirkan Sardono W Kusumo hingga Retno Maruti, hingga dunia sastra tergetar oleh karya-karya Budi Darma, Iwan Simatupang, Putu Wijaya, dan banyak lainnya. Hingga empat puluh tahun kemudian kita pun tahu, masih nama-namadiatasyangmenjadi referensi utama dari dunia seni atau artistik kita.

Artinya, empat puluh tahun kemudian ternyata kita gagal melahirkan karya dan seniman-seniman yang memiliki maqom atau pencapaian artistik yang setara. Bahkan bisa dibilang merosot, drastis bahkan. Mengapa? Apa yang terjadi dengan para seniman dan para pekerja budaya kita lainnya?

Pertanyaan itu sebenarnya paralel juga dengan kesangsian dan kecemasan akan terjadinya pula kemerosotan kehidupan berbangsa kita di semua level praktisnya. Termasuk dalam kehidupan politik, bisnis (ekonomi), hingga hidup beragama atau akademis kita. Saat ini kita mengalami kerancuan, atau semacam kekacauan acuan dan orientasi, di hampir semua lapangan kehidupan kita.

Hal-hal yang dulu dianggap sakral, luhur atau mulia, kini seperti menjadi sesuatu yang sangat biasa, artinya dapat ditinggalkan atau tak perlu dipedulikan lagi. Lalu orang menyeberang jalan sembarangan, berkendaraan tanpa mengindahkan rambu dan marka jalan, sekolah hanya untuk kedok menutupi tindakan kriminal, menjadi pejabat hanya untuk menipu rakyatnya sendiri, jadi bagian dari parlemen hanya menggunakan konstituen sebagai arsenal pemenuhan hedonis saja, menjadi pedagang cuma untuk menguras dompet publik sampai pada simpanan kebutuhan primernya.

Apa sebenarnya yang telah terjadi? Saya melihat sederhana saja: kebudayaan telah melupakan kata dasar utamanya: budhi. Kita semua telah kehilangan “budhi”, satu hal yang mampu mengolah kendali semua kecenderungan menyimpang kita serta mengutamakan apa yang kita sebut baik dan benar.

Maka, saya amat sangat berharap agar masalah “budhi” ini harus menjadi mata pelajaran utama sekolah di negeri tercinta, Indonesia. Saya sebagai salah satu pendiri Mufakat Budaya Indonesia selalu berdoa semoga para pendiri lain, seniman, budayawan, sejarawan, politisi, ilmuwan, cendekiawan, akademisi, birokrat, dan pengamat bisa menjadikan “kegelisahan” itu sebagai penyemangat.

Budhi” inilah materi dalam Temu Akbar II, setelah Temu Akbar I dengan Deklarasi Cikini 2009 yang melahirkan “rekomendasi” untuk penyelenggara Negara Kesatuan Republik Indonesia. Amin.
(bbg)

Sumber:

http://nasional.sindonews.com/read/930610/18/seni-budaya-kaum-muda-dan-budhi-1417242498/

Salam Sholawat Sampurasun….

“Budaya Nusantara menyimpan begitu banyak bukti melekatnya jejak dawah agama hanif/Islam dlm kehidupan leluhur kita,untuk mengenal kembali sejarah leluhur nusantara, Qisa dan komunitas adat sunda Kabuyutan mempersembahkan:

Deklarasi budaya

“Napak Tatar Kasundaan Nusantara  ti Dayeuh Bandung”

pada hari rabu 24 desember 2014 jam 13-17

bertempat Museum Sri Baduga jln BKR no 185 tegal lega kota bandung,

terbuka untuk umum.

Acara:

1.Aksi & tafsir seni budaya ka sundaan oleh Abah Yusuf Bakhtiar (sesepuh kabuyutan bandung) dan kabuyutan se bandung,
2.Pemaparan sejarah Nusantara oleh Ahmad Samantho (penulis buku Peradaban Nusantara)
3. Lagu religi: Qisa kolaborasi dgn musisi kabuyutan / “JAS MERAH” jangan sekali kali meninggalkan sejarah (Bung Karno)
Panitia “Panji Parahyangan”

BUDAYA KEPULAUAN DAN NEGARA MARITIM

“Peradaban kepulauan mengandung arti kesatuan laut dan darat.

Laut dan darat adalah kesatuan yang tidak dipisahkan.

Memadukan budaya laut dan pulau melahirkan budaya Bhinneka Tunggal Ika”

(Deklarasi Teluk Jakarta: Mufakat Budaya Indonesia)

Sekretaris Dewan Pakar ISKA Sulsel

 Budayawan-filsuf Ishak Ngeljaratan kembali mendapat pengakuan sebagai cendekiawan kondang nasional. Beliau diminta menjadi keynote speaker pada Temu Akbar-II ‘Mufakat Budaya Indonesia’, FGD (Focus Group Discussions) Menuju World Culture Forum Bali II, 2015. Sekitar 150 tokoh, cendekiawan, spiritualis, ilmuwan, budayawan, seniman, insan media, dan pemuda menghadiri Sidang Pleno dan Komisi dari tanggal 28-30 Nopember di Jakarta Utara, dan menghasilkan rumusan bersama dengan nama “Deklarasi Teluk Jakarta 2014” menyusul “Deklarasi Cikini” yang dihasilkan oleh Temu Akbar-I, 2009. Nama deklarasi diambil dari nama lokasi pertemuan, tempat lahirnya deklarasi. Sayangnya, peristiwa penting dan strategis itu praktis luput dari liputan media masa.

Adalah budayawan kondang Radhar Panca Dahana, penanggungjawab Temu Akbar-II yang langsung menelpon dan mengundang beliau sebagai keynote speaker bersama Daoed Joesoef. Ketika Ishak bertanya “mengapa justru minta orang desa untuk menjadi keynote speaker di acara sepenting itu”, Radhar berkomentar: “Kami mencari cendekiawan sejati yang pemikirannya autentik dan jujur, belum terkontaminasi berbagai kepentingan pragmatis”. Topik makalah Ishak “Indonesia Yang Semakin Indonesia” disampaikan dariatas mimbar dengan gaya seorang demagog sehingga benar-benar memukau hadirin dan menuai pengakuan tulus Radhar dkk. Konsep-konsep kunci Ishak seperti ‘akseptansi’(sebagai ganti ‘toleransi’) langsung menjadi istilah kunci dalam diskusi-diskusi komisi dan mewarnai deklarasi.

Inferioritas Budaya

Temu akbar ini nampaknya bertolak dari kondisi kian memrihatinkan dalam kehidupan berbangsa-bernegara. Berbagai konflik horizontal menandai keretakan sosial dalam masyarakat kita yang selalu membanggakan diri sebagai bangsa yang agamis-religius. Yang paling memrihatinkan, berbagai kekerasan itu justru membawa-bawa atribut agama. Agama sudah direndahkan menjadi alat politik praktis dan kepentingan pragmatis-ekonomis.

Karena agama sudah menjadi bagian dari masalah, kita membutuhkan pendekatan budaya untuk merekat kembali bangsa kita. Namun, kita juga sadar sedang mengalami entropi kebudayaan, dimana budaya lokal-etnis diakui bahkan dibanggakan tetapi tidak lagi fungsional dalam memandu perilaku; lebih banyak dijadikan bahan seminar, diskusi, kajian akademik dan penelitian yang hasilnya tersimpan rapih di perpustakaan. Karena menderita inferioritas budaya, kita lebih suka mendewakan dan meniru budaya asing. Dalam Lokakarya Pengembangan Kapasitas Jaringan Antariman Sulawesi Selatan di Makassar medio Oktober 2014 lau, seorang pemudi dengan cerdas dan lantang menyatakan “bangsa kita ini dapat dipetakan atas dua kelompok: kalau tidak kebarat-baratan, ya kearab-araban!”

Disinilah letak nilai strategis dari Temu Akbar-II, yang bahkan mencatat betapa budaya cangkokan yang diarahkan oleh kepentingan asing menimbulkan eksploitasi pada kekayaan alam dan budaya Indonesia, tidak berpihak pada nilai-nilai kemanusiaan dan keadilan, malah justru memperluas pelanggaran HAM.

Peran Cendekiawan

Indonesia adalah Negara Kepulauan yang sedang membangun diri menjadi Negara Maritim. Suatu negara layak menyandang predikat Negara Maritim bila sudah mampu menjaga kedaulatan di laut dan berhasil menguasai-mengolah-menggunakan kekayaan lautnya bagi sebesar-besarnya kemakmuran rakyat.

Disamping itu, sebagaimana ditegaskan dalam deklarasi, Indonesia juga harus merevitalisasi peradaban kepulauan sebagai dasar kebudayaan bangsa. Peradaban kepulauan mengandung arti kesatuan laut dan darat. Laut dan darat adalah kesatuan yang tidak dipisahkan. Memadukan budaya laut dan pulau melahirkan budaya Bhinneka Tunggal Ika. Pembangunan Indonesia ke depan semestinya memperhatikan keseimbangan laut dan darat; orientasi kelautan harus diarusutamakan dalam setiap kebijakan publik. Kebudayaan Indonesia adalah pertemuan ratusan suku bangsa serta asal daerah, agama dan kepercayaan yang harus diperlakukan setara.

Disinilah kita sangat membutuhkan peran dan panduan kaum intelektual. Sayangnya, temu akbar juga mencatat bahwa kini kita menghadapi krisis peran intelektual. Elite bangsa ini lebih mengedepankan sikap materialistik-hedonistik. Produk elite politik hanya menghasilkan penumpulan hukum, intoleransi terhadap perbedaan dan kompetisi kekuasaan yang menghamba pada kepentingan para komprador, baik dalam maupun luar negeri. Perilaku para cendekiawan terutama yang menjadi elite partai politik tidak menyisakan lagi budaya dan kearifan lokal terutama dalam penanganan konflik internal, karena orientasi mereka adalah kekuasaan dan jabatan semata.

Rekomendasi

Oleh karena itu tantangan kita ke depan adalah menjabarkan gagasan-gagasan strategis yang dihasilkan Temu Akbar-II, kedalam program-program aksi. Khususnya yang sudah dirumuskan dalam empat rekomendasi berikut. (1) Kita harus memperjuangkan lahirnya budaya integratif yang bersifat merangkul, setara, menerima perbedaan, untuk memadu kerjasama. Untuk mengatasi agresivitas dan kekerasan, baik struktural maupun kultural, dalam interaksi sosial, perlu mengaktualisasikan kembali peran kearifan lokal sebagai solusi konflik. (2) Restorasi kebudayaan harus menempatkan kembali pelajaran menulis, mengekspresikan bahasa, termasuk bahasa dan seni lokal, sebagai alat penghalusan budi pekerti, kesantunan dan pendalaman akal budi. Bahasa Indonesia harus dirawat di tengah kecenderungan kontaminasi bahasa asing. Bahasa Indonesia harus diberdayakan sebagai medium untuk memperkaya prestasi kultural.  (3) Menumbuhkan peran masyarakat dalam proses pengambilan kebijakan publik melalui pemberdayaan lembaga-lembaga penyiaran, seperti radio, televisi dan media cetak serta lembaga penyiaran komunitas agar tidak dihela pasar semata, namun justru menyampaikan aspirasi kekinian publik, nilai-nilai kearifan lokal dan Pancasila. (4) Penyelenggara negara harus hadir sebagai penjamin utama bagi seluruh proses restorasi kebudayaan dan membangkitkan kembali peradaban kepulauan Indonesia, karena ketidakhadiran peran negara merupakan pengkhianatan terhadap sejarah, konstitusi dan amanah yang telah diberikan oleh rakyat.

MUFAKAT BUDAYA INDONESIA

“Kebudayaan Indonesia adalah pertemuan ratusan suku bangsa

serta asal daerah, agama dan kepercayaan yang harus diperlakukan setara”

Philips Tangdilintin

Sekretaris Dewan Pakar ISKA Sulsel

Tanggal 28-30 November 2014 yl, telah berlangsung satu peristiwa penting dan strategis yang praktis luput dari perhatian dan liputan media: Temu Akbar II 2014 ‘Mufakat Budaya Indonesia’, FGD (Focus Group Discussions) Menuju World Culture Forum Bali II, 2015. Sekitar 150 tokoh, cendekiawan, spiritualis, ilmuwan, budayawan, seniman, insan media, dan pemuda menghadiri Sidang Pleno dan Komisi, dan menghasilkan rumusan bersama yang diberi nama Deklarasi Teluk Jakarta 2014, menyusul Deklarasi Cikini yang dihasilkan oleh Temu Akbar-I 2009. Kedua deklarasi itu diambil dari nama lokasi pertemuan, tempat lahirnya deklarasi.

Yang menarik dari Temu Akbar-II ini adalah dihadirkannya budayawan-filsuf Sulsel kelahiran Tanimbar, Ishak Ngeljaratan, sebagai keynote speaker bersama Daoed Joesoef. Adalah budayawan kondang Radhar Panca Dahana, penanggungjawab Temu Akbar-II yang langsung menelpon dan mengundang beliau. Ketika Ishak bertanya “mengapa justru minta orang desa untuk menjadi keynote speaker di acara sepenting itu”, Radhar berkomentar: “Kami mencari cendekiawan sejati yang pemikirannya autentik, belum terkontaminasi oleh berbagai kepentingan pragmatis”. Topik materi yang disampaikan Ishak “Indonesia Yang Semakin Indonesia” disampaikan dari mimbar dengan gaya seorang demagog sehingga benar-benar memukau hadirin dan menuai pengakuan tulus Radhar. Konsep-konsep kunci Ishak seperti ‘akseptansi’(sebagai pengganti ‘toleransi’) langsung menjadi istilah kunci dalam diskusi-diskusi komisi dan mewarnai deklarasi.

Budaya Cangkokan

Urgensi dan nilai strategis dari temu akbar ini nampaknya bertolak dari kondisi memrihatinkan dalam kehidupan berbangsa-bernegara. Berbagai konflik horizontal menandai keretakan sosial dalam masyarakat kita yang selalu membanggakan diri sebagai bangsa yang agamis-religius. Yang lebih memrihatinkan, kekerasan di berbagai daerah justru membawa-bawa atribut agama, karena agama sudah dijadikan alat politik praktis dan kepentingan pragmatis-ekonomis.

Maka ketika agama justru menjadi bagian dari masalah, kita membutuhkan pendekatan budaya untuk merekat kembali bangsa kita. Namun, kita juga sadar sedang mengalami entropi kebudayaan, dimana budaya lokal-etnis diakui bahkan dibanggakan tetapi tidak lagi fungsional dalam perilaku; lebih banyak dijadikan bahan seminar, diskusi, kajian akademik dan penelitian yang hasilnya tersimpan rapih di perpustakaan. Karena menderita inferioritas budaya, kita lebih suka mendewakan dan meniru budaya asing. Dalam Lokakarya Pengembangan Kapasitas Jaringan Antariman Sulawesi Selatan di Hotel Jolin Makassar 14-23 Oktober 2014, seorang pemudi dengan cerdas dan lantang menyatakan “bangsa kita ini dapat dipetakan atas dua kelompok: kalau tidak kebarat-baratan, ya kearab-araban!”

Temu Akbar-II bahkan mencatat, budaya cangkokan yang diarahkan oleh kepentingan asing menimbulkan eksploitasi pada kekayaan alam dan budaya Indonesia, tidak berpihak pada nilai-nilai kemanusiaan dan keadilan, malah justru memperluas pelanggaran HAM.

Negara Maritim?

Indonesia adalah Negara Kepulauan yang sedang membangun diri menjadi Negara Maritim. Suatu negara layak menyandang predikat Negara Maritim bila sudah mampu menjaga kedaulatan di laut dan berhasil menguasai-mengolah-menggunakan kekayaan lautnya bagi sebesar-besarnya kemakmuran rakyat.

Disamping itu, sebagaimana ditegaskan dalam deklarasi, Indonesia juga harus merevitalisasi peradaban kepulauan sebagai dasar kebudayaan bangsa. Peradaban kepulauan mengandung arti kesatuan laut dan darat. Laut dan darat adalah kesatuan yang tidak dipisahkan. Memadukan budaya laut dan pulau melahirkan budaya Bhinneka Tunggal Ika. Pembangunan Indonesia ke depan semestinya memperhatikan keseimbangan laut dan darat; orientasi kelautan harus diarusutamakan dalam setiap kebijakan publik.

Disinilah kita sangat membutuhkan peran dan panduan kaum intelektual. Sayangnya, temu akbar juga mencatat bahwa kini kita menghadapi krisis peran intelektual. Elite bangsa ini lebih mengedepankan sikap materialistik-hedonistik. Produk elite politik hanya menghasilkan penumpulan hukum, intoleransi terhadap perbedaan dan kompetisi kekuasaan yang menghamba pada kepentingan para komprador, baik dalam dan luar negeri.

Harapan kita kini terarah pada program-program pro-rakyat Kabinet Kerja yang sedang bekerja keras dan cerdas. Untuk pertama kalinya kita menyaksikan pemerintahan yang benar-benar bergerak cepat dan berani mengambil langkah terobosan di berbagai bidang, khususnya di bidang kelautan. Kita berharap saja semoga parlemen yang dikuasai oleh “koalisi sementara permanen” KMP tidak terus menggunakan berbagai trik dan intrik untuk mengganjal program-program pro-rakyat tersebut.

Rekomendasi

Akhirnya, tugas kita ke depan adalah mendukung dan menjabarkan gagasan-gagasan strategis yang dihasilkan Temu Akbar-II, kedalam program aksi. Khususnya yang sudah dirumuskan dalam empat rekomendasi berikut. (1) Kita harus memperjuangkan lahirnya budaya integratif yang bersifat merangkul, setara, menerima perbedaan, untuk memadu kerjasama. Untuk mengatasi agresivitas dan kekerasan, baik struktural maupun kultural, dalam interaksi sosial, perlu mengaktualisasikan kembali peran kearifan lokal sebagai solusi konflik. (2) Restorasi kebudayaan harus menempatkan kembali pelajaran menulis, mengekspresikan bahasa, termasuk bahasa dan seni lokal, sebagai alat penghalusan budi pekerti, kesantunan dan pendalaman akal budi. Bahasa Indonesia harus dirawat di tengah kecenderungan kontaminasi bahasa asing. Bahasa Indonesia harus diberdayakan sebagai medium untuk memperkaya prestasi kultural.  (3) Menumbuhkan peran masyarakat dalam proses pengambilan kebijakan publik melalui pemberdayaan lembaga-lembaga penyiaran, seperti radio, televisi dan media cetak serta lembaga penyiaran komunitas agar tidak dihela pasar semata, namun justru menyampaikan aspirasi kekinian publik, nilai-nilai kearifan lokal dan Pancasila. (4) Penyelenggara negara harus hadir sebagai penjamin utama bagi seluruh proses restorasi kebudayaan dan membangkitkan kembali peradaban kepulauan Indonesia, karena ketidakhadiran peran negara merupakan pengkhianatan terhadap sejarah, konstitusi dan amanah yang telah diberikan oleh rakyat.

ABSTRAK
KRITIK PEMIKIRAN ISLAM ATAS MARX TENTANG MATERIALISME
SEJARAH (HISTORICAL MATERIALISM)
(Aspek filsafat dan perkembangan ekonomi pemikiran Marx)
Oleh:
Munandar Sulaeman
Staf Pengajar Program Pascasarjana FISIP; Staf Lab. Sosiologi Penyuluhan Fapet
Universitas Padjadjaran Bandung; Email : mdr_Sul @yahoo.com

Abstract
Understanding of Marx’s theory still felt limited both the substance and assess its relevance to current conditions, let alone discuss or criticize. Literature study is expected to clarify the concept or theory of historical materialism, both in terms of philosophy and sociology and economics, as well as the possibility of criticism. Marx ‘s thesis that human history is a history of mastery of the material; thinking is the result of modification and transformation of the philosophy of Hegel and Feuerbach thought. Marx criticized Hegel’s philosophical thinking (about self-creation) and criticize the philosophy of Feuerbach pemikirian of mechanistic materialism. Critics of Marx’s historical materialism is synonymous with criticism of materialism , namely the productive forces in society also merupan result of human reason, as thinking people ( social reality ) is the result of force production . Another criticism that the production system ( old ) may also develop other cultural patterns . Groups who live under the same economic and cultural conditions, it can adopts a different thought. The dialectic of history is not a claim on the correct explanation, because the thesis, antithesis and synthesis in the social history of the law . Not always a new stage of history will be higher than the previous stage, often there is a period of disintegration . View of thesis, antithesis and synthesis in the history there is less tendency to examine the differences and will reduce the incidence or occurrence sejarah.Pandangan historical materialism ( dialectic ) is often used or justification to commit acts of violence, but can only change history ( material productive forces ) in the community can do peacefully. Infrastructure and superstructure sometimes there is conflict itself ,and can also be a determinant of cultural history.

Key words : Materials History , Criticism , Dialectics

Pendahuluan

Karl Marx (1818-18183) adalah pemikir teori sosial (sosiologi) yang banyak mempengaruhi pemikir ilmu sosial lainnya dan sekaligus hasil pemikirannya menjadi polemik dikalanganilmuwan sosial. Salah satu tema pemikirannya yang menghubungkan filsafat denganperkembangan sejarah ekonomi, membuahkan pemikiran progresif dan dinamis untuk suatugerakan (action) yaitu materialisme sejarah.

Pengertian materialisme sejarah dijelaskan oleh Engels (dalam “introduction to socialism: utopian and scientific, 1892)1

Historical materialism designote(s) that view of course of history which seeks the ultimate cause and the great moving power of all infortant historic even in the economicdevelopment of society in the change in the mode of production and change, in theconsequent dibvision of society into distinc classes, and the struggle of these classes againt one another. (Materialisme sejarah memberi isyarat bahwa pandangan tentangrangkaian daripada sejarah sebagai rangjkaian sebab utama dan sebagai kekuatanpenggerak yang besar dari seluruh peristiwa-peristiwa sejarah penting di dalamperkembangan ekonomi masyarakat, menurut perubahan pada cara-cara produksi dan pertukaran, yang mempunyai konsekuensi pembagian masyarakat menjadi kelas-kelas yang jelas, dan perjuangan dari kelas-kelas tersebut berlawanan satu dengan yang lainnya).

Pengertian tersebut tersebar dalam karya Marx dan Engels dalam “The German ideology”(1846). Kajian Marx ini tidak lepas dari pengalaman intelektualnya dalam mengkritisi pemikiranfilsafat Hegel (tentang self creation) dan mengkritisi pemikirian filsafat Feurbach tentangmaterialisme mekanistik. Dengan demikian pemikiran tentang materialisme sejarah tidak dapatdilepaskan dari upaya mengkritisi filsafat materialisme dalam konteks sejarah perkembanganekonomi, sehingga perlu mempelajari kritik filsafat Marx terhadap Hegel dan Feurbach. Kritik Marx Terhadap Hegel dan Feurbach

Sebelum muncul pandangan tentang materialisme sejarah dari Marx, maka Hegel (1770-1831) berpendapat bahwa:2
(1). Alam ini adalah proses menggelarnya fikiran-fikiran , sehingga dari proses tersebut timbul proses alam, sejarah manusia, organisme dan kelembagaan masyarakat (pandangan historical idealism).

(2) Bagi Hegel materi adalah kurang riil dibandingkandengan jiwa, karena fikiran atau jiwa adalah esesnsi dari alam.

(3) Dunia menurut Hegel adalah selalu dalam proses perkembangan (perubahan).

Proses perubahan tersebut bersifat dialektika, artinya perubahan-perubahan tersebut berlangsung melalui tahap afirmasi atau tesis, antitesis (pengingkaran) dan sampai pada sintesis atau integrasi. Segala perkembangan baik dalam benda atau dalam ide, terjadi dengan cara mengalahkan kontradiksi (dialektika) 3.

Pandangan Hegel tersebut dikenal dengan filsafat historical idealism. Yang mengartikansejarah adalah sejarah gagasan dan berarti pula bahwa lokomotif perubahan itu adalah gagasan (ide), dimulai dari benak manusia kemudian dilakukan dalam kehidupan manusia Penafsiran lain terhadap pandangan Hegel (dialektika) yaitu bahwa pelajaran sejarah apapun yang ada didalam kehidupan tidak mengikuti perkembangan akumulatif dari masa ke masa. Tetapi perkembangan masyarakat itu justru karena adanya pertentangan (kekuatan contradiction, kontradiksi). Bagi Hegel kontradiksi itu ada di dalam gagasan yang dikenal tesis, antitesis dan sintesis yang dikenal pula dengan dialektika.

Marx menolak idealisme Hegel, ia membalikan filsafat Hegel, dan menyatakan bahwa hanya materi (bukan ide atau gagasan) yang pokok sebagai lokomotif perubahan. Materi yang diperlihatkan oleh organisasi ekonomi dari masyarakat serta cara-cara produksi (mode of production), maka akan menentukan kelembagan politik dan sosial dari masyarakat (superstruktur) . Kekeliruan Hegel menurut Marx dan Engels, karena Hegel menyajikan dalam bentuk mistik. Jika pandangannya dibebaskan dari bentuk mistiknya, maka anggapan sejarah adalah dialektika akan merupakan kebenaran yang dalam. Dialektika bagi Marx dan Engels adalah fakta empirik, yang dapat diketahui dengan penyelidikan tentang alam, yang dikuatkan lebih lanjut oleh hubungan-hubungan sebab akibat yang diperlihatkan oleh ahli sejarah dan sains.

Proses dialektika bukan proses mekanik dan diterministik, tetapi banyak faktor yang berinteraksi, di mana produk bahan keperluan hidup merupakan faktor dominan4. Marx menolak idealisme hegel, tetapi menerima dialektikanya, sehingga historical idealism fikiran Hegel diadopsi aspek historisnya saja dan ditambahkan aspek dialektikanya, sehingga Marx menyusunnya menjadi idealisme sejarah (historical idealism) , yang akhirnya menjadi historical materialism, setelah mengkritik dengan pedas dan mengambil aspek materialisme dari Feurbach .

Demikian pula pandangan Feurbach (1804-1872), dikenal sebagai tokoh pemikiran materialisme mekanik (mechanistic materialism) , pandangannya menolak metafisika . Menurut Feurbach yang penting bagi manusia adalah usahanya bukan akalnya, sebab pengetahuan hanya sebagai alat untuk mencapai usaha manusia berhasil . manusia sebagai makhluk alamiah (Gattung) 5 . Materialisme mekanik adalah sebagai doktrin yang menyatakan bahwa alam itu diatur oleh huku-hukum alam yang dapat dijelaskan oleh sains fisik6.

Demikian pula materialisme mekanik dari Feurbach tidak luput dari kritik Marx, yang ditulisnya dalam Tesis-tesis mengenai Feurbach (Theses on Feurbach). Marx menyatakan bahwa: Pendekatan Feurbach tidak historis, ia membuat manusia abstrak mendahului masyarakat, ia tidak menurunkan manusia menjadi saleh dan gagal melihat bahwa rasa saleh itu sebagai produk sosial. Gagasan Feurbach hanya merupakan “renungan” realitas materi padahal ada realitas timbal balik antara kesadaran dan praksis manusia. Kenyataan material diyakini manusia sebagai penentu kegiatan manusia, tetapi tidak menganalisis modifikasi dunia obyektif dengan subyektif dengan kegiatan manusia Dengan demikian doktrin materialis Feurbach tidak mampu menangani fakta , maka kegiatan revolusioner adalah tindakan manusia yang dilakukan secara sadar dan dikehendaki. Di mana ini dalam kaitan pengaruh “searah” kenyataan materi mempengaruhi gagasan. Keadaan dirubah oleh manusia dan sang pendidik harus dididik7.

Keberatan Marx terhadap para materialis kareana menggunakanmetode dialektis, melainkan statis, sehingga tidak historis. Padahal Marx berusaha menerapkan materialismedialektis bagi kehidupan masyarakat. Marx tidak tahan melihat kenyataan dan tidak mau menggantungkan diri kepada hukum-hukum alam (yang bersifat mekanistik). Manusia dalam pandangan Marx tidak lepas dari hubungan-hubungan kemasyarakatan yang melahirkan manusia. Pertumbuhan manusia menyibukan manusia untuk giat bekerja dan berproduksi.

Dengan demikian Marx mengambil “materialisme” dan meninggalkan unsur filsafat “mekanistiknya” dari pandangan Feurbach, untuk kemudian menggabungkan dengan “historisnya” yang diambil dari Hegel.; Sehingga Marx jalan sendiri dengan hasil adopsi dari kedua filosof tersebut dengan pandangan “materialisme sejarah” dengan menggunakan metode
dialektika dari Feurbach. Marx dalam hal ini menjadi peramu pemikiran filsafat ulung, melalui kritik dan mengembangkannya secara empirik.

Perkembangan Ekonomi (Kekuatan-kekuatan Produksi)

Gagasan brilian Marx yang melakukan kritik dan interpretatif dan melakukan pembalikanterhadap gagasan Hegel dan Feurbach, kemudian melanjutkan pemikirannya dengan menghubungkan ekonomi dengan filsafat. Para filosof kerjanya terbatas hanya berfikir tentang dunia, tetapi yang diperlukan sekarang adalah mengubah dunia. Dari penelitiannya tentang
asejarah perkembangan ekonomi. Bahwa kehidupan manusia seluruhnya ditentukan atau dikuasai oleh hubungan-hubungan ekonomis. Segala aktivitas rohani, ilmu pengetahuan, kesenian, agama,. etika dan politik yang serba superstruktur adalah merupakan endapan dari hubungan-hubungan ekonomi yang ditentukan oleh sejarah. Hakekat manusia adalah mahluk pekerja (homo laborans, homo faber) , hanya bagi Hegel dipandang sebagai manusia abstrak, sedangkan bagi Marx justru kerja adalah sesuatu yang sudah “tercuri” dari manusia.

Pertumbuhan manusia yang pesat, menimbulkan pembagian kerja guna memenuhi keperluan hidupnya. Untuk memenuhi keperluan tersebut adalah “produksi bahan-bahan “. Landasan material hidup kemasyarakatan itu adalah : cara-cara produksi barang material (mode of production). Seingga bagi Marx ada dua faktor yang bekerja pada produksi barang yaitu: 8
1. Kekuatan-kekuatan material yang produktif yang dikenal dengan forces of production, meliputi : (a) material kasar (b) alat-alat produksi (alat kerja, mesin dsb) (c) kecakapan pekerja (skill) dan (d) pengalaman bekerja
2. Hubunga-hubungan produksi, yaitu hubungan-hubungan antar manusia dalam berproduksi yang dikenal social relation of production. Perkembangan yang terus menerus dari kekuatan yang berproduksi di dalam sejarah berpindah-pindah dari generasi masyarakat yang satu kepada kegenerasi masyarakat berikutnya. Menurut Marx 9 Suatu riwayat produk adalah hasil dari tindakan seluruh geberasi yang turun temurun dan tiap generasi berdiri di atas bahu generasi yang mendahuluinya sambil melanjutkan perkembangan kegiatan pergaulannya dan modifikasi orde sosialnya, sesuai dengan kebutuhan-kebutuhan yang telah berubah. Bahkan obyek-obyek dari kepastian indera yang paling sederhana pun hanya diberikan kepadanya melalui perkembangan sosial, pergaulan kegiatan dan hubungan niaga.

Sejarah perkembangan (cara-cara produksi) bagi Marx adalah hasil dari generasi kegenerasi sesuai dengan orde sosialnya dimana masing-masing generasi saling memberikan landasan untuk generasi berikutnya. Makna sejarah bagi Marx adalah 10:

….Segera setelah proses kehidupan manusia (dalam pengasingan–tidak empiris) dapat dijelaskan, maka sejarah yang hanya kumpulan fakta seperti materialis abstrak atau kegiatan yang ada di dalam bayangan fikiran seperti halnya para
idealis, akan berhenti. Maka nilai ilmu tulen, ilmu positif, yaitu penampakan dari kegiatan praktis dari proses praktis perkembangan ekonomi manusia. Bagi Marx sejarah yang hanya ada dalam pikiran dan materiallisme abstrak adalah tidak mempunyai nilai untuk membangun masyararakatnya. Marx bersemangat untuk menyusun sejarah perkembangan ekonomi yang empirik yang mendorong manusia yang kreatif dan empiris dalam hubungannya dengan alam. Marx mempelajari sejarah dan prinsip-prinsip dan hukum-hukum sosialnya. Masyrakat yang diselidikinya mempunyai dinamika atau logika perkembangan masing masing yang khas intern. Dari satu generasi kegenerasi selanjutnya meneruskan kegiatan tradisionalnya atau memodifikasinya (Distorsiteleologis) tipologi masyarakat yang ditelusuri Marx adalah segi perbedaan progresifnya dan pembagian tenaga kerjanya (seperti dalam naskah naskah 1984) bahwa perluasan pembagian tenaga kerja itu sama artinya dengan pertumbuhan keterasingan dan pemilikan pribadi masyarakat kelas terbentuk dari pemilikan bersama yang secara orisinil tak berbeda namun tergantung kepada spesialisasi pembagian tenaga kerja (misal buruh yang diupah) yang terabaikan dari jangkauan kemampuan sebagai pemproduksi universal.
Menurut Marx …; bahwa tingkat pembagian kerja menentukan pula hubungan-hubungan pribadiantar orang diantara mereka dalam kaitanya dengan bahan-bahan produksi, instrumen, dan hasil kerja11.

Kondisi masyarat dengan tipologi masyarakatnya dipelajari Marx dengan bahan-bahan sejarah Eropa dari masyarakat suku sampai masyarakat kuno (Yunani dan Romawi). Untuk perkembangan kesukuan mengkaji masyarakat timur (India dan Cina). Bahan lain masyarakat suku Jerman dan kekacauan kekaisaran Roma membentuk rangkaian dengan masyarakat feodal Eropa Barat, sehingga sejarah perkembangan ekonominya dideskripsikan dengan tipologi
sebagai berikut

1. Masyarakat primitif ( kesukuan). Ciri masyarakat ini pemilikan tanah bersama, pembagian kerja sederhana, tidak ada kelas, tidak ada milik pribadi, hubungan sosial kekerabatan dan pembagian kerjanya spontan dalam keluarga.
2. Masyarakat purba (Ancient) Ciri masyarakat ini mulai ada perkembangan, penduduk dan perdagangan mulai bertambah. Kemudian untuk mengorganisir sistim produksi mulai tumbuh sistem perbudakan yang efektif dan terspesialisasi. Masyarakat perbudakan menjadi cikal bakal kelas yang akan tumbuh konflik kelas, contohnya bangsa Romawi dan Greek.
3.Masyarakat Feodal. Cirinya dalam kemakmuran bertumpu dalam tanah, struktur yang dihasilkan secara alamiah yaitu aristokrasi feodal yang di dasarkan pada wilayah dan bersifat hirarkis. Tumbuh majikan penguasa feodal yang mengontrol para pengrajin dan pekerja terampil.
4. Masyarakat modern (Kapitalis). Cirinya tumbuh kapitalis, diawali dengan produksi yang melebihi konsumsi, sehingga berkeinginan untuk menjadi pedagang . Pada tahap kapitalis buruh upah proletar memiliki hubungan dengan majikan borjuis semata, sebagai penjual tenaga kerja yang kegiatan produksinya dipergunakan untuk menghasilkan produk-produk yang akan dijual dalam sistem pasar yang bersifat impersonal.
5. Masyarakat komunis (scientific communism). Adalah suatu tahap dimana pemilikan pribadi akan lenyap, kekutan-kekutan produksi menjadi milik bersama (communal property). Pribadipribadi akan berinteraksi dalam hubungan-hubungan komunal , tidak hanya ekonomi.

Kritik Terhadap Pemikiran Marx
Kritik terhadap Marx yang dimaksud adalah kritik terhadap pandangannya bahwa sejarh itu bersifat bendawi atau materialisme sejarah sebagai salah satu teori pokoknya Marx, sehingga tidak mengkritisi Marxisme. Sebelum mengkritisi ada beberapa hal yang perlu mendapat perhatian bahwa Marx sendiri tidak semarxis pengikutnya, terkadang pada pernyataan tertentu

Marx sendiri memberikan catatan penting tentang pandangannya. Diantarnya pada suatu kesempatan menyatakan : bahwa “Saya tidak se-Marxis anda, saya adalh Marx bukan Marxis”. Kritik yang patut disampaikan mengenai kelestarian suatu teori, teori tentu dasarnya empiric, namun sejarah materi tidak selamanya berlaku untuk masa kini dan mendatang, sehingga teori harus sebagai premis apriori sebagai hasil serangkaian kerja ilmiah logis. Metode ilmiah
demikian tidak terpenuhi pada sejarah materi. 12

Mengenai teori tentang masyarakat sebagai dasar (infrastruktur) adalah ekonomi (ekonomi basis) dan bagian lainya bangunan atas (super struktur) yang dikategorikan nilai, ideology, politik dan budaya, tidak selamanya benar, karena ekonomi sebagai basis tidak selamanya mendahului superstruktur. Adakalanya nilai budaya sejumlah falsafah, kepribadian,
gagasan, pandangan dan nilai agama atau ideologi keagamaan maju mendahuli zamannya.

Marx telah berhasil menyusun tipologi masyarakatnya berdasarkan asumsi metrialisme sejarah. Namun kritik terhadap materialisme sejarah identik dengan kritik untuk materialisme, yaitu kekuatan produksi dalam masyarakat juga merupan hasil akal manusia, sebagaimana pemikiran masyarakat (realitas sosial) adalah hasil dari kekuatan produksi. Kritik lain bahwa dalam sistem produksi (lama) dapat juga mengembangkan corak kebudayaan yang lain. Demikian pula kelompok yang hidup dibawah kondisi ekonomi dan budaya sama, ternyata dapat menganut sistem pemikiran yang berlainan. Kritik lain bahwa dialektika pada sejarah bukanlah suatu klaim penjelasan paling benar, sebab tesis, antitesis dan sintesis dalam sejarah itu senantiasa terjadi. Demikian pula tidak selamanya tahap baru sejarah akan lebih tinggi dari tahap sebelumnya. sering pula ada masa disintegrasi. Pandangan tesis, antitesis dan sintesis dalam sejarah ada tendensi kurang mengkaji perbedaan dan akan mereduksi kejadian atau peristiwa sejarah. Pandangan materialisme sejarah (dialektika) sering digunakan atau pembenaran untuk melakukan tindakan kekerasan, padahal dapat saja perubahan sejarah (kekuatan produksi bahan) dalam masyarakat dapat dilakukan secara damai.

Kritik dari pandangan agama (Islam) berkaitan dengan konsep materialisme sejarah (masyarakat), telah ditegaskan dalam Al Quran bahwa masyarakat terpolarisasi antara masyarakat miskin (tertindas,, lemar, terampas) dan kaya (penindas, para tiran, angkuh, mewah, berlimpah, klik penguasa). Kemudian polarisasi masyarakat dimensi ruhaniah antara orang beriman (tauhidullah, taqwa, saleh, syuhada) dan masyarakat tidak beriman atau kafirun (termasuk musyrik, fasik, mufsid, togut).

Hal tersebut Islam membenarkan adanya realitas kesadaran kelas, sebagai hukum sosial. Namun tidak mutlak bendawi atau materi penentu sejarah. Keberhasilan gerakan moral Islam atau yang membangun masyarakat adalah dari
12 Muttahari, Masyarakat dan Sejarah. Penerbit Mizan. Bandung 1985, hal. 125-144. Muttahri mengkritik secara
luas. Yang dijadikan rujukan dalam tulisan ini 9 kalangan tertindas atau dhuafa, syahid, kelas massa/ummah.13 Demikian jelas tampaknya bahwa pemikiran sejarah materi terbantahkan oleh sejarah kehidupan manusia itu sendiri sebagai sunatullah atau hukum sosial. Masyarakat dalam Al Quran digambarkan sebagai masyarakat ideal. Masyarakat adalah sebagai ummatan wahidah (masyarakat yang satu), ummatan wasathan (masyarakat pertengahan), ummatan muqtashidah (masyarakat terpuji, tidak berlebihan), khairi ummah (masyarakat yang baik, unggul), Baldatun thoyibah (negeri baik yang bemusyawarah anti kekerasan). 14 Gambaran masyarakat ideal menunjukkan tidak ada masalah dalam pengaturannilai, norma dan juga pengaturan spiritual dan material. Semuanya sudah ada aturan yang jelas, sehingga tidak ada gambaran masyarakat sebagai produksi dari sejarah materi. Masyarakat dalam pandangan Islam bukan hasil proses dan mekanisme sosial budaya materi, tetapi materi dan ruhani sama sama dibangun, sehingga menghasilkan masyarakat ideal.

Footnote:
1 Bottomore T. , Harris, Kiernan, Miliband, A Dictionary of Marxist Thought. (Harvard University, 1983} hlm 206.
2 Titus, Smith dan Nolan, Persoalan-persoalan Filsafat. Terj. Rasjidi (Bulan Bintang,1984) hlm302-306.

3 Sebagai catatan konsep dialektika itu sendiri semula diginakan Fichte (1732-18140 dalam ulasannya yang disebut
triade meliputi tesis, antitesis dan sintesis, kemudian digunakanmetode filsafat oleh Hegel dan diperdalam oleh
Marx dalam praxis masyarakat
4 Titus, Smith dan Nolan, Persoalan-persoalan filsafat, Op. Cit., hlm 302-303

5 Hadiwijono Harun, sari sejarah filsafat 2, (Kanisius Yogyakarta, 1980) hlm 119
6 Titus, Smith dan Nolan, Persoalan-persoalan filsafat, Op. Cit., 1984 hlm 297
7 Engels publikasi asli 1888, dalam Giddens, Capitalism and modern social theory, (London Cambridge University
Press 1985) hlm 20-21.

8 Marx, The materials Forces and the relations of production, Contribution to the critique of political economi
(Publikasi asli 1904) dalam Parson dkk., Theories of Society, (New York, The Free Press, 1965) hlm 136-138.
9 Marx dan Engels, German Ideology, publikasi asli 1965 dalam Giddens, Capitalism and modern social theory, Op.
Cit. hlm. 26-27.

10 Ibid. hlm. 27
11 Bottomore dan Rubel, Karl Marx selected Writing in Sociology and Social Philosophy, dalam Giddens, Op. Cit hlm. 29

13 Telaah Al Quran (S 28:5; S 28:75; S 62:2; S 34:34)
14 Lihat karya Nurdin Ali. Quraniq Society.Penerbit Erlangga Jakarta. 2006, hal 57-118. Telaah Al Quran S 2:213; S
2:143; S 5:66; S3 :10; S 34:15).

Daftar Pustaka
Bottomore T. Harris, Kiernan, Miliband,1983. A Dictionary of Marxist Thought. Harvard
University.
Bottomore dan Rubel, 1965. Karl Marx selected Writing in Sociology and Social Philosophy,
dalam Giddens, 1985. Capitalism and modern social theory, London Cambridge University
Press hlm. 29
Giddens, Capitalism and modern social theory, (London Cambridge University Press 1985) hlm
20-21.
Hadiwijono Harun, 1980. Sari sejarah filsafat 2, Kanisius Yogyakarta, hlm 119
Marx dan Engels, German Ideology, publikasi asli 1965 dalam Giddens,1985. Capitalism and
modern social theory, London Cambridge University Press. hlm. 26-27.
Muttahari Murthada. 1985. Masyarakat dan Sejarah. Penerbit Mizan Bandung Society. Kerja
pansus sudag pacis . semoga lancar
Nurdina Ali. 2006. Quranic
Parsons dkk.1965. Theories of Society, New York, The Free Press, hlm 136-138.
Titus, Smith dan Nolan,1984. Persoalan-persoalan filsafat, Penerbit Bintang Bulan. hlm 297
LAMPIRAN : AYAT SUCI AL-QURAN
10. Sesungguhnya orang-orang yang kafir, harta benda dan anak-anak mereka, sedikitpun tidak dapat menolak
(siksa) Allah dari mereka. dan mereka itu adalah bahan Bakar api neraka,
5. Dan Kami hendak memberi karunia kepada orang-orang yang tertindas di bumi (Mesir) itu dan hendak
menjadikan mereka pemimpin dan menjadikan mereka orang-orang yang mewarisi (bumi)[1112],
[1112] Maksudnya: negeri Syam dan Mesir dan negeri-negeri sekitar keduanya yang pernah dikuasai Fir’aun dahulu.
sesudah kerjaan Fir’aun runtuh, negeri-negeri ini diwarisi oleh Bani Israil.
( Al-Quran S 28 : ayat 5)
11
75. Dan Kami datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi[1136], lalu Kami berkata “Tunjukkanlah bukti
kebenaranmu”, Maka tahulah mereka bahwasanya yang hak itu[1137] kepunyaan Allah dan lenyaplah dari mereka
apa yang dahulunya mereka ada-adakan.
[1136] Yang dimaksud: saksi di sini ialah Rasul yang telah diutus kepada mereka waktu di dunia.
[1137] Maksudnya: di waktu itu yakinlah mereka, bahwa apa yang telah diterangkan Allah dengan perantaraan
Rasul-Nya Itulah yang benar.
(Al-Quran S 28 : ayat 75)
2. Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayatayat-
Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka kitab dan Hikmah (As Sunnah). dan
Sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,
(Al-Quran S62 :2)
34. Dan Kami tidak mengutus kepada suatu negeri seorang pemberi peringatanpun, melainkan orang-orang yang
hidup mewah di negeri itu berkata: “Sesungguhnya Kami mengingkari apa yang kamu diutus untuk
menyampaikannya”.
(Al-Quran 34 : 34)
Telaah Al Quran S 2:213; S 2:143; S 5:66; S3 :10; S 34:15). :
12
Q2 : 213
213. Manusia itu adalah umat yang satu. (setelah timbul perselisihan), Maka Allah mengutus Para Nabi, sebagai
pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka kitab yang benar, untuk memberi keputusan di antara
manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. tidaklah berselisih tentang kitab itu melainkan orang yang telah
didatangkan kepada mereka Kitab, Yaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, karena
dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang
hal yang mereka perselisihkann itu dengan kehendak-Nya. dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang
dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.
Q2 :143
143. Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan[95] agar kamu
menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. dan
Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata)
siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa Amat berat,
kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu.
Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia.
[95] Umat Islam dijadikan umat yang adil dan pilihan, karena mereka akan menjadi saksi atas perbuatan orang yang
menyimpang dari kebenaran baik di dunia maupun di akhirat.
13
Q 5 : 66
66. Dan Sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al Quran) yang diturunkan
kepada mereka dari Tuhannya, niscaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka[428].
diantara mereka ada golongan yang pertengahan[429]. dan Alangkah buruknya apa yang dikerjakan oleh
kebanyakan mereka.
[428] Maksudnya: Allah akan melimpahkan rahmat-Nya dari langit dengan menurunkan hujan dan menimbulkan
rahmat-Nya dari bumi dengan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan yang buahnya melimpah ruah.
[429] Maksudnya: orang yang Berlaku jujur dan Lurus dan tidak menyimpang dari kebenaran.
Q 3 : 10
10. Sesungguhnya orang-orang yang kafir, harta benda dan anak-anak mereka, sedikitpun tidak dapat menolak
(siksa) Allah dari mereka. dan mereka itu adalah bahan Bakar api neraka,
Q 34 : 15
15. Sesungguhnya bagi kaum Saba’ ada tanda (kekuasaan Tuhan) di tempat kediaman mereka Yaitu dua buah kebun
di sebelah kanan dan di sebelah kiri. (kepada mereka dikatakan): “Makanlah olehmu dari rezki yang
(dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. (Negerimu) adalah negeri yang baik dan (Tuhanmu)
adalah Tuhan yang Maha Pengampun”.

Bhineka Tunggal Ika adalah kalimat tauhid…….

Begitu tinggi falsafah leluhur nusantara. Boleh saja mereka yang belum memahami falsafah tersebut sebagai tidak benar. Suatu hal yang wajar. Anologinya adalah ketika seorang anak yang berpemahaman masih teka diberitahu bahwa huruf ‘a’ dari apel bisa digunakan untuk kata lain. Bukan hanya untuk kata ‘apel’.

Arti Bhineka Tunggal Ika adalah tampaknya berbeda tetapi sesungguhnya satu adanya. Boleh saja agama bermacam – macam, tetapi siapa yang memberikan pemahaman pada para nabi? Sumber Yang Tunggal adanya. Semua yang disebut agama saat ini sesungguhnya bukan suatu yang dilembagakan sebagaimana kita lihat sekarang. Semua yang disampaikan para nabi adalah berita gembira untuk membebaskan jiwa. Ritual yang dilakukan adalah upaya untuk melembutkan jiwa. Sayangnya, ritual saat ini dijadikan simbol agama yang dilembagakan.

Cara berpikir bahwa Tuhan agama A berbeda dari Tuhan dari agama B adalah pemikiran keliru. Yang lebih parah adalah jika agama A menyatakan menyembah Tuhan yang tunggal tetapi bisa mengatakan bahwa Tuhan dari agamanya berbeda. Bukan kah dengan cara ini sesungguhnya orang tersebut sudah menduakan Tuhan? Inilah bentuk ketidaksadaran dari dirinya. Ia tidak bisa menyelaraskan antara ucapan satunya dengan yang lainnya. Ia hidup bagaikan robot. Tetapi pemahaman ini juga proses seperti seorang anak yang bersekolah. Dari teka kenuju ke mahasiswa. Tidak salah juga… Yang penting ia tahu bahwa ia sedang berproses.

Kebijakan nusantara sudah jauh lebih unggul dari kebijakan dari luar wilayah nusantara. INilah sebabnya di wilayah ini tidak perlu turun lagi nabi. Mau bukti? Sangat mudah. Jika anda berasal dari daerah tertentu, coba lihat kearifan lokal yang selama ini dianggap menyembah berhala. Mungkin yang selama ini dianggap berhala adalah cara menghormati alam. Leluhur nusantara sudah sadar bahwa manusia hidup dari alam. Jadi merupakan kewajiban kita untuk melestarikan alam. Melestarikan pepohonan agar tetap bisa menahan tanah. Agar air tidak hilang begitu saja saat hujan turun.

Mari kita lihat apa yang di balik keanekaragaman. Pohon beraneka ragam adanya. Pelangi beraneka warna. Bukankah sudah diakui bahwa pelangi beraneka warna adalah suatu keindahan? Pohon berjenis – jenis. Bukankah setiap manusia juga mengkonsumsi makanan beraneka ragam? Di Jawa dikenal beras sebagai makanan pokok. Di wilayah timur Indonesia dahulu makan sagu dan jagung sebagai makanan pokok. Adalah kebodohan menyeragamkan makanan. Orang ang dahulu memiliki kebiasaan makan sagu, karena itu yang tumbuh di tanah kelahirannya, mengapa mesti diajak ntuk makan beras? Alhasil, daerah tersebut kekurangan beras sehingga kelaparan. Pola hidup yang tidak lagi selaras dengan alam.

Apa yang mebuat semua benda berubah? Energi yang ada di balik benda tersebut. Pohon kecil tumbuh menjadi besar. Bukankah ada energi yang membuat pohon jadi tumbuh. Energi kehidupan. Apa yang membuat batu lapuk kemudian jadi butiran pasir. Juga energi. Besi yang dianggap kuat dan tidak bakal keropos. Tetapi suatu ketika mengalami korosi juga, dan hancur. Apa penyebabnya? Energi yang sama. Energi perubahan. Setiap sel di tubuh kita juga mati dan tumbuh digantikan sel yang baru. Bukan kah setiap benda berubah? Tiada yang kekal. Semua perubahan memiliki energi yang satu dan sama. Energi yang murni. Jika ada yang tanya, apa itu energi murni. Saya juga tidak tahu. Silakan cari sendiri. Karena saya juga sedang berupaya menemukan.

Energi murni juga yang menghidupi setiap insan. Energi murni juga yang memberikan kita pemahaman bahwa kemuliaan manusia adalah jika jiwanya berkembang. Pikiran yang menyempit bahwa yang terbaik adalah golongan, kelompok dan diri sendiri adalah proses menuju kehancuran. Tidak percaya? Lihat saja alam semesta. Planet baru setiap kali lahir dan mati. Galaksi satu belum selesai diteliti, galaksi lain sudah ditemukan lagi.

Jika alam pun terus berkembang, memgapa kita justru bergerak berlawanan dengan alam? Merasa paling baik adalah cara berpikir menuju kematian. Tidak berkembang. Dalam semua agama juga disebutkan jika menganggap diri lebih tinggi dari lainnya, di hadapan Tuhan akan direndahkan. Sesungguhnya bukan Tuhan yang merendahkan. Kita sendiri yang membunuh diri jika menganggap lebih baik dari orang lain….

Bhineka Tunggal Ika adalah kalimat tauhid. Di balik semua yang tampak berbeda, sesungguhnya satu adanya…..

Sumber:

http://www.marhento.com/ayur-hypnotherapist/hipno-terapi/kesehatan/meditasi/bhineka-tunggal-ika-adalah-kalimat-tauhid.html