*) Karlina Supelli (1)

Agenda 2025 Yahudi Illuminati/Freemasonary Melenyapkan Indonesia dan Pakistan

1. Freemasory & Iluminati (1-12)

Hancurkan musuh-musuhnya lewat ● FINANCE ● FOODS ● FILMS ● FASHION ● FANTASY ● FAITH ● FRICTION ● Complicting Ideologis ● Industri Senjata / Jadwal Perang ● Lembaga Keuangan Internasional ● Industri Logistik / Rekonstruksi Pasca Perang ● Industri / Pengebaran Candu / Narkoba / Miras / Rokok ●.

2. Zionisme Internasional (13-21)

● Ciptakan / kendalikan The New World Order ● Ciptakan Revolusi Nasional & Perang Dunia ● Rekayasa Separatisme dan desintegrasi ● Ciptakan Revolusi Sex (Freesex, Homosex, Lesbian) ● Rusak Keluarga (Domestic Partner, Aborsi) ● Buat Aliran – Aliran Sesat ● Buat / Kuasai Senjata Biologis / Virus / Senjata Cuaca / Pemusnah Massal ● Promosikan Sekularisme sebagai agama baru / masa depan ● Promosikan Multi Partai.

3. Trio Imperialisme(30-38)

● Ciptakan Program-Program kemiskinan ● Kuasai Aset Ekonominya ● Kuasai Kekayaan Alamnya ● Kuasai Aset Informasinya ● Kuasai Sistem Politik dan Hukumnya ● Hancurkan Moral Rakyatnya ● Hancurkan Militansi Rakyatnya ● Suburkan Deislamisasi (Sekularisme, Liberalisme, & Pluralisme) ● Ramaikan Pemurtadan ●.

4. Skenario Separatisme dan Agressi dari luar(39-46)

● Terpurukkan Ekonomi Nasionalnya ● Pertentangan Elit Politiknya ● Suburkan Komflik Horizontalnya ● Pecah – belah Militernya ● Datangkan “ Pasukan Perdamaian “ ● Buat serbuan Paradigmatis ● Buat Sel-Sel Perlawanan ● Invasi Militer Setelah Diciptakan Status Legal Intervention ●.

6. Penyebaran Pemikiran Sesat(47-50)

● Karl Marx (Materialisme dan Atheisme) ● Sigmund Freud (Instinc Sexual & Libido) ● Nietze (Mencari Kepuasan Meski Dengan Kekejian) ● Charles Darwin (Manusia dari Monyet, yang Kuat harus mengalahkan yang lemah).

7. Penghancuran Dunia Abad 21(51-57)

● Membom Mekkah (Usul Senator Tancredo) ● Hapuskan Indonesia 2025 ● Hapuskan Pakistan 2025 ● Hapuskan beberapa Negara Afrika 2025 ● Perang Dunia ke III (Untuk Membuat Israel Raya) ● The New Crusade ● Membunuh 3 Miliyar penduduk yang tidak disukai dengan kelaparan & penyakit th 2050 (proyek 2025 diusulkan oleh W. Cohen).

KEYAKINAN AGAMA YAHUDI ZIONISME ISRAEL / INTERNASIONAL

1. Yahudi yang kita ketahui berkitab suci Taurat (yang diturunkan kepada Nabi Musa as ) tetapi sekarang tidak dipakai sama sekali bahkan sengaja dihilangkan. Taurat yang sekarang telah diubah-ubah oleh Samhandren (Pendeta Yahudi Tertinggi). Sehingga ayat-ayatnya banyak yang baru.

2. Kitab yang sekarang jadi pegangan adalah Talmud ; bukan berasal dari “ langit “ tetapi sebuah kitab yang berasal dari para penyihir di zaman Mesir Kuno yang menganut ajaran Kaballah (menyembah setan Lucifer).

3. Para Yahudi Zionis Israel yang mempropagandakan sekularisme berpedoman pada hasil rapat “ Pinisepuh Zion “ di Basel ( Swiss ) tahun 1897 yang bernama “ The Protocols Of The The Meetings Of The Elders Of Zion “, yang ingin mendirikan Negara Israel → Israel Raya dan menguasai Dunia baru lewat tipu daya Demokratisasi, HAM, Privatization, Free Trade, Globalization, dan lain-lain.

4. beberapa ayat Talmud itu antara lain :

• Seorang robbi telah mendebat Tuhan dan mengalahkannya. Tuhanpun mengakui bahwa rabbi itu memenangkan debat tersebut ( Baba Mezian 59b)
• Inilah kata-kata dari Rabbi Simeon Ben Yohai, “ Bahkan orang kafir (Gentiles) yang paling baik pun seluruhnya harus dibunuh” (Perjanjian Kecil, Soferin 15)
• Hanya orang-orang Yahudi yang manusia, sedangkan orang-orang non Yahudi (Gentiles atau Goyim) bukanlah manusia melainkan binatang, (Kerithuth 6b).
• Orang-orang non-Yahudi diciptakan sebagai budak untuk melayani orang-orang Yahudi (Midraseh Talpioth 225).
• Angka kelahiran orang-orang non-Yahudi harus ditekan sekecil mungkin ( Zohar II,4b).
• Tuhan tidak pernah marah kepada orang Yahudi melainkan hanya marah kepada orang-orang non-Yahudi (Talmud IV/8/4a).
• Orang Yahudi harus selalu berusaha untuk menipu orang-orang non-Yahudi (Zohar,168a).
• Wahai anakku, hendaklah engkau lebih mengutamakan fatwa dari ahli kitab Talmud dari pada ayat-ayat Taurat (Talmud Erubin 2a).
  

DINASTI BUSH ADALAH YAHUDI TULEN

A. 1. Judul diatas adalah pernyataan, Texe Marrs, Investigator Independen (Amerika/Kristen) yang dituangkan dalam artikel “George Bush, Zionis Double agent, American Traitor “ sebagai kesimpulan 6 tahun penelitiannya. -http://www.texemarrs.com/022006/george_w_bush_zionist_double_agent.htm

2. Marrs meneliti dokumen “ Jewish Welfare Board “ Dimana ditemukan Dinasti Bush yang Yahudi tersebut sejak dulu ada yang jadi perwira-perwira tentara Amerika Mayor George Bush, Mayor Louis Bush, Mayor Solomon Bush, dan dinasti tersebut sejak dulu sangat dekat dengan pusaran elit Zionis Amerika dan elit lingkaran pusat kelompok Iluminati Amerika.  (Catatan 1 = tentang teroris-teroris Zionis dan Iluminati lihat kompilasi penulis yang terakhir “ Mewaspadai 64 Teroris Yahudi Gelobal “ yang telah dibagikan.)

3. Marrs menegaskan “ Berkedok sebagai Penganut Kristen Fundamentalis, Bush sebenarnya bekerja sepenuhnya untuk kepentingan Zionis Yahudi.

4. Marrs tahun 1990 bertemu dengan intelektual Marxis Bouris Lunacef yang penelitiannya, menemukan bahwa Karl Marx, Lenin dan Khruschev adalah Yahudi tapi resikonya dia dihukum karena “menyatakan Yahudi pada orang Yahudi “ adalah tindak kriminal meski ia adalah pejabat tinggi Kremlin

5. Marrs juga menemukan fakta bahwa Hillary Clinton, Madeline Albright, senator John Kery, Jendral Wisley Clark adalah Yahudi dan ia menyatakan “ Bush merupakan agent demi kepentingan Zionis Israel, yang disusupkan kedalam Amerika Serikat”. George Bush sangat gemar memperajari Talmud seperti juga Karl Marx, Lenin, Trotsky, dan Stalin. ( Catatan 2 : Soal kitab setan Talmud lihat juga kompilasi penulis 64 Teroris Yahudi Global Hal 272)

6. Presiden George Bush setelah dilantik terus mengangkat tokoh-tokoh/pendeta Yahudi Radikal sebagai pejabat Gedung Putih, Komisaris Federal Reserve, Pengawas Keuangan Pentagon dan lain-lain.).(catatan 3 : Pantaskh Pimpinan Israel pernah mengatakan : “ We The Jews control America and they know it “ dan prestasi lobi Yahudi ( AIPAC ) di Washington tiap tahun mangahasilkan 100 kebijakan yang menguntungkan Yahudi dan Israel.).

AIPAC lihat videonya dihttp://www.indowebster.com/Lobby_AIPAC_Israel_to_USA.html

B. 1. A1,2,3,4,5,6, dikutip dari artikel dalam Era Muslim Digest, edisi koleksi 4 hal 78/83 dan dalam halaman lain ada photo pelantikan president Bush menggunakan Masonic Byble dan mengangkat tangannya meniru pelantikan pemuja setan Anton La Vey dan ada foto Bush yang sembahyang di Yerussalem pakai peci pendeta Yahudi sambil memegang dinding bangunan.

2. Dalam edisi-edisi koleksi 4 tersebut banyak artikel-artikel menarik, antara lain:

a. Pembunuhan presiden Lincoln dan Kennedy yang direkayasa Yahudi

b. Distori sejarah Islam Amerika (sebelum penemuan pertama Columbus Amerika didatangi laksamana Muslim China yaitu Cheng Ho 7 tahun sebelum kedatangan Columbus dan 5 abad sebelumnya didatangi Kahskhas Ibnu Saeed Ibnu Asad dan mengapa di Amerika nama-nama tempat berbau Arab/Islam dan juga mengapa para pendatang barat Kristen banyak membunuhi orang-orang Indian di Amerika Utara Tengah, Selatan, Sekarang banyak buku-buku yang menulis tentang kedatangn muslim Afrika ke Amerika sebelum Columbus.

c. Dalam Zionologi ada peta Israel Raya yang meliputi Irak, Kuwait, Turki Selatan, Sirya, Libanon, Saudi Utara ( Madinah ), dan Mesir Timur yang programnya dibuat sebelum PD I dan Israel Raya adalah target dari PD III yang kita sudah baca telah di umumkan Bush waktu menghadapi nuklir Iran.

d. Artikel “ The New Yerusalem = Secret History of America “ ada peringatan Benyamin Franklin Ford tentang bahaya Yahudi di Amerika. Ada tulisan bahwa Amerika adalah Israel Besar dan Israel adalah Amerika Kecil yang kepentingannya sama.

e. Dalam American Influence sebagai dampak ancaman Bush “ ikut kami atau ikut teroris “ dunia dibagi 3 : Sekutu AS, dibawah pengaruh AS, dan anti AS. Sedih melihatnya karena Negara-negara manyoritas Islam masuk sekutu AS, Indonesia masuk dibawah pengaruh AS bersama Libanon dan Yordania sedang yang anti AS adalah Iran, Sirya, dan Palestina (kecuali kubu Abbas meski didukung 20 % rakyatnya).

KUTIPAN KE 2

Program Zionis Yahudi

Indonesia dan Pakistan tahun 2025 sudah harus dilenyapkan

William Cohen

Hasil kajian tersebut diberi judul “Asia tahun 2025 dan pengaruhnya terhadap keamanan nasional Amerika Serikat abad 21″ menskenariokan bahwa Indonesia dan Pakistan harus dilenyapkan selambat-lambatnya antara tahun 2010 – 2025.

Bagaimanapun juga harus diakui proses pelenyapan Indonesia semakin terasa, baca lagi buku Hebrew Must Handle the World (Yahudi Harus Menguasai Dunia)

Zionis Amerika Serikat tidak akan memakai jalan kekerasan terlebih dahulu, langkah pertama mereka akan memasukan pengaruhnya ke Indonesia lewat media Televisi,cara pergaulan, mode dll. bila cara tersebut tidak berhasil!? maka mereka akan memakai langkah kekerasan/perang.

Diawali tahun 2006 dengan banyaknya pengaruh Yahudi yang masuk ke Indonesia seperti krisis multi dimensi, dimulai dari bermunculannya kekuatan separatis serta terorganisirnya perusakan moral generasi muda dengan narkoba, minuman keras dll. yang diback up! kaum kapitalis barat sampai akhirnya kita tidak sanggup lagi untuk mempertahankan negara kita yang bernama Indonesia ini.

KUTIPAN ke 3

Strategi Yahudi Menguasai Dunia

Pada tahun 1773 diadakan pertemuan 13 keluarga Yahudi terkemuka dunia di Judenstrasse, Bavaria. Pada pertemuan tersebut dirancang bagaimana mereka harus menguasai dunia. Mereka membuat 25 butir rancangan yang kemudian kurang lebih 124 tahun kemudian rancangan tersebut disahkan menjadi agenda bersama Gerakan Zionis Internasional pimpinan Theodore Hertzl dalam Kongres Zionis Internasional I di Basel, Swiss dengan nama Protocol of Zions.

Berikut ini 25 butir rancangan tersebut :

(Baca juga: “Pembuktian Terbaik dan Lengkap Mengenai Protokol Zion“)

1. Manusia itu lebih banyak cenderung pada kejahatan ketimbang kebaikan. Sebab itu, konspirasi harus mewujudkan “hasrat alami” manusia ini. Hal ini akan diterapkan pada sistem pemerintahan dan kekuasaan. Bukankah pada masa dahulu manusia tunduk kepada penguasa tanpa pernah mengeluarkan kritik atau pembangkangan ? Undang-undang hanyalah alat untuk membatasi rakyat, bukan untuk penguasa.
2. Kebebasan politik sesungguhnya utopis. Walau begitu, konspirasi harus mempropagandakan ini ke tengah rakyat. Jika hal itu sudah dimakan rakyat, maka rakyat akan mudah membuang segala hak dan fasilitas yang telah didapatinya dari penguasa guna memperjuangkan idealisme yang utopis itu. Saat itulah, konspirasi bisa merebut hak dan fasilitas mereka.
3. Kekuatan uang selalu bisa mengalahkan segalanya. Agama yang bisa menguasai rakyat pada masa dahulu, kini mulai digulung dengan kampanye kebebasan. Namun rakyat banyak tidak tahu harus mengapa dengan kebebasan itu. Inilah tugas konspirasi untuk mengisinya demi kekuasaan, dengan kekuatan uang.
4. Demi tujuan, segala cara boleh dilakukan. Siapapun yang ingin berkuasa, dia mestilah meraihnya dengan licik, pemerasan, dan pembalikkan opini. Keluhuran budi, etika, moral, dan sebagainya adalah keburukan dalam dunia politik.
5. Kebenaran adalah kekuatan konspirasi. Dengan kekuatan, segala yang diinginkan akan terlaksana.
6. Bagi kita yang hendak menaklukkan dunia secara finansial, kita harus tetap menjaga kerahasiaan. Suatu saat, kekuatan konspirasi akan mencapai tingkat dimana tidak ada kekuatan lain yang berani untuk menghalangi atau menghancurkannya. Setiap kecerobohan dari dalam, akan merusak program besar yang telah ditulis berabad-abad oleh para pendeta Yahudi.
7. Simpati rakyat harus diambil agar mereka bisa dimanfaatkan untuk kepentingan konspirasi. Massa rakyat adalah buta dan mudah dipengaruhi. Penguasa tidak akan bisa menggiring rakyat kecuali ia berlaku sebagai diktator. Inilah satu-satunya jalan.
8. Beberapa sarana untuk mencapai tujuan adalah :minuman keras, narkotika, pengrusakan moral, seks, suap, dan sebagainya. Hal ini sangat penting untuk menghancurkan norma-norma kesusilaan masyarakat. Untuk itu, konspirasi harus merekrut dan mendidik tenaga-tenaga muda untuk dijadikan sarana pencapaian tujuan tersebut.
9. Konspirasi akan menyalakan api peperangan secara terselubung. Bermain di kedua belah pihak. Sehingga konspirasi akan memperoleh manfaat besar tetapi tetap aman dan efisien. Rakyat akan dilanda kecemasan yang mempermudah bagi konspirasi untuk menguasainya.
10. Konspirasi sengaja memproduksi slogan agar menjadi “tuhan” bagi rakyat. Dengan slogan itu, pemerintahan aristokrasi keturunan yang tengah berkuasa di Perancis akan diruntuhkan. Setelah itu, konspirasi akan membangun sebuah pemerintahan yang sesuai dengan konspirasi.
11. Perang yang dikobarkan konspirasi secara diam-diam harus menyeret negara tetangga agar mereka terjebak utang. Konspirasi akan memetik keuntungan dari kondisi ini.
12. Pemerintahan bentukan konspirasi harus diisi dengan orang-orang yang tunduk pada keinginan konspirasi. Tidak bisa lain.
13. Konspirasi akan menguasai opini dunia. Satu orang Yahudi yang menjadi korban sama dengan 1000 orang non-Yahudi (gentiles/ghoyim) sebagai balasannya.
14. Setelah konspirasi berhasil merebut kekuasaan, maka pemerintahan baru yang dibentuk harus membasmi rezim lama yang dianggap bertanggung-jawab atas terjadinya kekacauan ini. Hal tersebut akan menjadikan rakyat begitu percaya kepada konspirasi bahwa pemerintahan yang baru adalah pelindung dan pahlawan dimata mereka.
15. Krisis ekonomi yang dibuat akan memberikan hak baru kepada konspirasi, yaitu hak pemilik modal dalam penentuan arah kekuasaan. Ini akan menjadi kekuasaan turunan.
16. Penyusupan ke dalam jantung freemason Eropa agar bisa mengefektifkan dan mengefisienkannya. Pembentukan bluemasonry akan bisa dijadikan alat bagi konspirasi untuk memuluskan tujuannya.
17. Konspirasi akan membakar semangat rakyat hingga ke tingkat histeria. Saat itu rakyat akan menghancurkan apa saja yang kita mau, termasuk hukum dan agama. Kita akan mudah menghapus nama Tuhan dan susila dari kehidupan.
18. Perang jalanan harus ditimbulkan untuk membuat massa panik. Konspirasi akan mengambil keuntungan dari situasi ini.
19. Konspirasi akan menciptakan diplomat-diplomatnya untuk berfungsi setelah perang usai. Mereka akan menjadi penasehat politik, ekonomi, dan keuangan bagi rezim baru dan juga ditingkat internasional. Dengan demikian, konspirasi bisa semakin menancapkan kukunya dari balik layar.
20. Monopoli kegiatan perekonomian raksasa dengan dukungan modal yang dimiliki konspirasi adalah syarat utama untuk menundukkan dunia, hingga tidak ada satu kekuatan non-Yahudi pun yang bisa menandinginya. Dengan demikian, kita bisa bebas memainkan krisis suatu negeri.
21. Penguasaan kekayaan alam negeri-negeri non-Yahudi mutlak dilakukan.
22. Meletuskan perang dan memberinya-menjual-senjata yang paling mematikan akan mempercepat penguasaan suatu negeri, yang tinggal dihuni oleh fakir miskin.
23. Satu rezim terselubung akan muncul setelah konspirasi berhasil melaksanakan programnya.
24. Pemuda harus dikuasai dan menjadikan mereka sebagai budak-budak konspirasi dengan jalan penyebarluasan dekadensi moral dan paham yang menyesatkan.
25. Konspirasi akan menyalahgunakan undang-undang yang ada pada suatu negara hingga negara tersebut hancur karenanya

Sumber: Agenda 2025 Yahudi

http://www.akhirzaman.info/yahudi/zionis/2146-agenda-2025-yahudi-illuminatifreemasonary-melenyapkan-indonesia-dan-pakistan.html

by Prof.Dr. Mulyadhi Kartanegara

 I. Introduction

Although Rumi has been viewed by scholars as “the most eminent poet whom Persia has produced,” or as “the greatest mystical Poet of Islam,”[1] and whom, according to Prof. Annemarie Schimmel, “no other Islamic poet and mystic is known so well known in the West as he is,” [2]still, in Indonesia, Rumi has not been so well known. Only very recently when some Indonesian scholars translated several Rumi’s original works, especially The Mathnavi and Fihi Ma Fihi,[3] and some secondary works on Rumi by western scholars, such as William Chittick and Annemarie Schimmel,[4] did Indonesians know Rumi better.[5] As for Indonesian scholars, only few scholars who wrote specifically on Rumi and his teachings,[6] and some of them translated Rumi’s works into Indonesian, mostly not directly from Persian.

As one who has once studied Rumi’s teachings, I came to realize that many of his mystical doctrines and practical wisdoms taken from real life are very important for Indonesian people to read and understand and very relevant to the current situation of Indonesia facing many ethnico-religious and political problems. It is for these reasons that I am pleased, here, to present in this seminar some relevant topics: (1) the rehabilitation of Sufi’s image, which has been so negatively conceptualized by some of Indonesians as bid’ah (heresy), escapism and a self-centered search for salvation; (2) The reformulation of the concept of taqdir, which has been so long viewed fatalistically as predestination. Here we expect Rumi to offer a progressive concept of taqdir more suitable to the challenges of the modern ages. (3) the transcendent Unity of religions, needed not only by Indonesians, facing many ethnical and religious problems, but also, I believed, by world society, searching for real solutions for current global crisis and problems, in view to building a globally peaceful and harmonious society. In order to know who Rumi was, however, I would like to present, before these very interesting topics, a glimpse of his life and works.

II. Biographical Sketch

Rumi’s original name was Jalal al-Din Muhammad, but he was later known as Mawlana Jalal al-Din Rumi, or simply Rumi. He was born in Balkh on September 30, 1207 AD.[7] He belonged to a royal family, since his grandfather Jalal al-Din al-Khatibi married ‘Ala’ al-Din Muhammad Khwarizimshah’s daughter, princess Malika-i Jehan, who gave birth to Muhammad Baha’’ al-Din Walad, Rumi’s father. Baha’’ al-Din Walad was of great learning and piety, an eloquent preacher and distinguished professor. He was a Sunni scholar, who held orthodox opinions and exhibited anti-rationalist tendencies.

In about 1219, Baha’’, together with his family and few friends, quietly quit his native city, Balkh, to make the pilgrimage to Mecca, knowing that he would probably never return. The first city he visited was Nishapur, where, according to a legend, he met Farid al-Din ‘Attar, a noted poet, who presented him with a copy of his Asrar-nameh (the Book of Mysteries). He told Baha’’ that his son, Rumi, would soon be kindling fire in all the world’s lovers of God.[8] He was also met by the great Shaykh Shihab al-Din ‘Umar Suhrawardi, another eminent Sufi there.

From Nishapur he went to Baghdad, where he received the tragic news of the siege of Balkh, of its capture, and of its complete destruction by Jengis Khan. In 1220 Baha’; went from Baghdad to Mecca, performed the pilgrimage there, proceeded then to Damascus, and to Malatiya (Melitene). From Malatiya he went to Arzinjan (Armenia), and then to Zaranda, about forty miles south-east of Konya, where he and his family lived for four years. It was here, in city of Zaranda, that Rumi married a young lady by the name of Jawhar Khatun, a daughter of Lala Sharaf al-Din of Samarqand in 1225.

Now, the city where they lived at that time belonged to the Seljuk dynasty. The reigning ruler, ‘Ala’ al-Din Kayqubad, invited Baha’’ and his family to Konya, the capital city of Western Seljuk empire, immediately after having haerd of Baha’’ al-Din’s arrival at Zaranda. Baha’’ al-Din accepted the invitation, and moved with his family to Konya in 1228. Baha’’ was to be an eminent theologian and a great teacher and preacher, and later he became the spiritual guide for the Sultan. It was for this reasons that he was conferred an honorific title “Sultan al-‘Ulama’” (the King of Men of Knowledge).[9] Baha’’ al-Din died here in 1230.

After the death of Baha’’, Rumi took over his father’s position as the advisor to the scholars of Konya and to his father’s disciples. Impressed by his profundity of his knowledge and vastness of his experience, Badr al-Din Gohartash, the Sultan’s teacher, built for Rumi a college called Madrasa-i Khudavandgar, where he taught and preached to the people.[10]

Along with his former teacher, Burhan al-Din’s advice, Rumi continued his education at Aleppo, where he stayed at the Madrasa Halawiya and received further instructions from Kamal al-Din b. Al-‘Adim. From Aleppo Rumi moved to Damascus and lived at the Madrasa Maqdisiya. Here, he met such great figures as Muhy al-Din Ibn ‘Arabi, Sa’ad al-Din al-Hamawi, ‘Uthman al-Rumi, Awhad al-Din al-Kirmani, and Sadr al-Din al-Qunyawi.

In 1236 Rumi came back to Konya and continued to teach at Madrasa-i Khudavandgar, with about 400 students attended his lectures, which in turn won a special attention from kings, prices as well as waziers. For many years Rumi had enjoyed his fame and occupied a highly respected position as a leader and scholar of Islamic sciences in Konya up to the moment when the most decisive event ib his entire life took place: his encounter with a mysterious dervish, Shams al-Din of Tabriz, who came to the city as an old man of sixty in 1244.[11]

So powerful was the enchantment of Sham’s personality that Rumi chose to give up his activities as a professional teacher and preacher, only in order to strengthen his bond with the dervish. For some time they were inseparable. This relationship, however, brought about the anger and envy of Rumi’s disciples, who were entirely cut off from their master’s guidance and conversation. As a result, they assailed “the intruder” with abuse and threats of violence. This unfriendly atmosphere was soon sensed by Shams, and so he left Rumi, after having lived in Konya for sixteen months, for Damascus.

This separation was so painful for Rumi and afflicted his feeling so deeply, so that he sent his son, Sultan Walad to beg Shams to come back to Konya. Rumi was so happy and these two men became so deeply absorbed in their profound conversations so that Rumi’s love for his master increased so dramatically. So what had happened before was to repeat and Rumi’s disciples became angry and jealous again and hated Shams so much. This dangerous situation caused Shams to take refuge one more time in Damascus. But this time he never came back. Rumi finally decided to go to Damascus himself to find his beloved master. He never made it, and finally came back to Konya without Shams.

Soon after he came back from Damascus, Rumi established his own order (tariqa), called Mawlawi, a name taken from the honorary address “Mawlana” (Our Master) which was given by his disciples to their beloved Master, Rumi. Nevertheless, not long after, Rumi’s health deteriorated and he soon became ill. On Sunday December 16, 1273 Mawlana Rumi finally passed away as the sun went down at Konya.[12]

Rumi left for us some great and beautiful works behind. Among them are: (1) Maqalat-i Shams-i Tabriz (The Discourse od Shams of Tabriz), containing some mystical dialogues between Shams al-Din as the master and Rumi as the disciple. (2) Divan-i Shams-i Tabriz (The Mystical Odes of Shams of Tabriz), consisting of about 2,500 mystical odes; (3) his Magnus opus Mathnawi Ma’nawi (The Mathnawi of Jalal al-Din Rumi), a long poem of about 25.000 rhyming couplets, divided into six books; (4) Fihi ma fihi (Discourse of Rumi), the only prose works consists of Rumi’s sayings as taken down by his eldest son, Sultan walad, and finally (5) The Ruba’iyyat (The Quatrains of Rumi), comprising about 1, 600 autentic quatrains. It contains Rumi’s ideas on different themes in Sufism, suach as resignation, selflessness, love, faith, reason and union.[13]

III. The Rehabilitation of Sufi’s Image

Sufism (tasawwuf), as the spiritual aspect of Islam, has long been suspected and misunderstood as fist of all, bid’ah (heresy), which undermines Islam from within and misleads the Umma from the true understanding of Islam. Of course, they have based their suspect on historical information, involving many mysterious utterances (shatahat) from the Sufis. In the past, we have known the most well-known case of al-Hallaj, who was executed for his very famous mystical utterance Ana al-Haqq (I am the creative Truth), meaning I am God.[14] In Indonesia the similar case has also taken place in the case of Shaykh Siti Jenar (the fourteen century mysterious mystic), who was also executed by the council of Walis (Dewan Wali) for the very same reason: his utterance “It is He (God) who becomes one with my existence.”[15] Most of Indonesian modernists, especially those who follow Wahabi movement, do not like Sufism and consider it as a misled doctrine (bid’a) and therefore should be avoided.

Second, tasawwuf has also been misunderstood as escapism, meaning having tendency to “escape from the realities of life by absorbing his mind in entertainment or fantasy.”[16] Of course, this attribution has been related with Sufi’s doctrine of zuhd (asceticism), a doctrine that teaches us not to be so tightly attached to this worldly life (dunya),  so that its allurement does not make us forget God, the Creator. While zuhd can be conceived also as a mental act, the critics of Sufism considered it to be the retreat from the physical world, that is from social life, and to live fully a hermit life. Until now, this kind of criticism is still persistent.

The third negative image of Sufism is that tasawwuf is identified with the poverty (faqr) and backwardness. Of course we know, in tasawwuf, the concept of poverty (faqr). But this does not necessarily means material poverty.  Instead, this should be understood as the awareness that we, human beings, are poor and needy (faqir); and only God who is self-sufficient (al-Ghani). Still, the critics of Sufism take only its literal meaning and associated Sufism with poverty, backwardness and weakness.

Now, after some reflections of Rumi’s teachings, I fully aware that Rumi can very well rehabilitate, through his teachings and practical wisdoms, the distorted image of Sufism. First, to the accusation that tasawwuf is a bid’ah, Rumi says that tasawwuf is not bid’ah, but indeed the essence of Islamic religion. It is the spirituality of Islam. The Mawlana refers to his Mathnawi as “the roots of the roots of the roots of (Islamic) religion in respect of its unveiling the masteries of attainment to the truth.” As the roots or essence of religion, Sufism cannot naturally be viewed clearly by all people, and hence their misunderstandings thereof. One of the most commonly misunderstood is Abu Mansur al-Hallaj’s utterance, “Ana al-Haqq” (I am the creative Truth) or I am God. This utterance has been for so long misunderstood as Sufi’s arrogance, since he claims to be God or like God. Rumi, however, has his own interpretation of the utterance, and instead of being arrogant, this utterance, according to him, is the expression of humbleness from the Sufi side. In his Fihi ma Fihi, Rumi states:

This is what is signified by the words Ana al-Haqq, “I am God.” People imagine that this is a presumptuous claim, whereas it is really a presumptuous claim to say Ana al-‘Abd, “I am the slave of God.” And Ana al-Haqq, “I am God” is an expression of great humility.” The man who says Ana al-‘Abd, I am the slave of God” affirms two existence, his own and God’s,” but he who says Ana al-Haqq, “I am God” has made himself non-existent and has given himself up and says “I am God”, i.e. I am naught, He is All; There is no being but God’s.” This is the extreme of humility and self-abasement.[17]

It is clear from this, that only God who has the real existence, not the others, nor even the slave of God.

As for another accusation that Sufism is equal to escapism, this can be easily countered bay the fact, that Rumi, a great Sufi of any age, has lived from the very early of his life in a royal palace at Konya. Far from being a hermit, Rumi lived a normal life, having wives and children. This fact by itself indicates that living a hermit life is not at all an absolute condition to be a Sufi. Rumi, who lived his whole life in a palace, still became a great and famous Sufi. Rumi by this example was actually a very effective critic of the so-called negative Sufism.

Not only did the practical wisdom of his life, but also his calls for “self-assertion” in a social life became a very powerful answer to the all negative impressions of Sufism. According to him, the ultimate bliss cannot be achieved only by one’s self. It should be a common enterprise by working hard in the real lives. Of course, we should admit that most of Sufis did not have a good fortune like Rumi, even some of them lived a very humble life. But also the facts that many Sufi lived a normal life and actively participated both in social-cultural, and even political life.

As for the accusation and negative image of Sufism as identical with weakness and poverty, Rumi can be a very effective answer to it. The fact that he lived in a royal palace, can become a counter-argument for that negative image of Sufism that Sufi is not identical with the feebleness, helplessness or poverty. Except for spiritual poverty – in its positive sense—Rumi did posses everything he needed, goods, family, knowledge, dignity etc. With all these he could show us that Sufi is not identical with poverty, feebleness or some other likeness. Instead, he show us the otherwise. The same negative image of Sufi as a weak man, can also be countered by the imagery Rumi has built for the Sufi. Rumi identifies the real Sufi—the man of God or the perfect man,–with the universal intellect (al-‘aql al-kulli) and the manager or administrator (mudabbir) of the world.[18] To emphasize his spiritual strength, Rumi compares him with a hunting lion, on whom all other beasts depend. Rumi calls the perfect Sufi the qutb (the pole). Describing this Rumi says:

The Qutb is (like) the lion: and it is his business to hunt: (all) the rest (namely), these people (of the world), eat his leavings.

So far as you can, endeavor to satisfy the Qutb, so that you may gain strength and hunt the wild beast.[19]

In other place Rumi also used another imagery for the real Sufi as a falcon, a very strong bird,  “which she alone knows the return way to the King.” The imageries he used to describe the real Sufi show us clearly, that a Sufi should be a strong, durable and mighty man, not the opposites such as described by those who misunderstood it. The teachings of Rumi and his practical wisdoms can rehabilitate very well the ill-defined image of Sufism and restore it to its proper and lofty place.

IV. Rumi’s Concept of Taqdir and Fee Choice

Beside the image of Sufism that he rehabilitated, Rumi could also reform the concept of taqdir—together with tawakkul and free will—and updated it, so that it became more suitable to the challanges and demands of the ages. In Indonesia, and I believe, also in many other Muslim countries, taqdir has been commonly conceived as predestination or predeterminism, a view that “everything in this world—including human’s acts—has been predetermined by God. Therefore, our situation is just like that of a puppet, which is entirely depended on the puppet player’s will. In fact, we just undergo everything that has been programmed by God. Only because we do not know what is going to happen in the future that we should strive for our life, but in reality everything has been predetermined by Him. This is, of course, a fatalistic concept of taqdir and human acts, in which there is no place whatsoever for human freedom. People usually say, “we just make a plan, but it is God who really determines the result.”[20]

If we carefully read Rumi’s works, however, we will soon find out that it is this very concept of taqdir that Rumi criticized very decisively, and as an alternative, he offered his own concept, a very progressive one, indeed. To reform the concept of taqdir which has bee so long misunderstood, Rumi felt constraint (1) to refine the concept of tawakkul, conceives as a total surrender to God’s will, (2) to prove logically the existence of human free will or free choice, and (3) to present his own concept of taqdir as “the law of life.” Let us begin with the first on tawakkul. His concept of tawakkul can be seen quite clearly from one of his poem:

The party of beasts said to the Lion: There is no work better than truth in God (tawakkul): What indeed is dearer to God than resignation?

Often do we flee from affliction (only) to (fall into) afflictions: recoil from the snake (only) to (meet) the dragon…

‘Yes,’ said the Lion: But the Lord of his servants set a ladder before our feet.’

Step by step we must climb towards the roof: to be necessirians here is (to indulge) foolish hopes.

You have feet: why do you make yourself out to be lame? You have hands: why do you conceal the fingers (whereby you grasp)?

When the master put a spade in the slave’s hand, his object was made known to him (the slave) without (a word falling from his) tongue…[21]

From here, we could see clearly that according to Mawlana Rumi human beings cannot just be idle, without doing anything. Man should, instead, work hard and keep doing something with all the facilities God has given to him, such as hands, feet, senses, reason, mind and heart. Rumi says, “If you are putting trust in God, put trust (in Him) with your work: saw (the seed), then rely upon the Almighty.”[22]

Second effort that Rumi tries to do, in order to reform Sufism, is to prove logically that human beings do have the freedom of Choice or free will. For Rumi, man is indeed free to make his own choice. If he is not free, how can he say, “tomorrow I will do this or I will do that? Why should he feel guilty after having committed an evil act? In addition, if everything was predetermined from beginning to end why does the entire Qur’an full of commands and prohibitions?[23]

Rumi looks upon free will positively as the endeavor to thank God for His beneficence. Frre will is indeed the ‘trust” (amana) that God bestowed upon man, with respect of which man is continually put on trial. As the reflection of God’s attributes, man shares His free will to a certain extent. For, “if none but God has the power of choice, why do you become angry with one who committed an offense (against you)? For Rumi, the anger within us is but a clear demonstration of the existence of a power of choice in man. He argues that even animals can recognize the freedom of choice in man. “If camel-driver goes on striking a camel, Rumi says, “The camel will attack the striker. The camel’s anger is not (directed) against his stick: Therefore, the camel has got some notion od the power of choice (in man).”

After proving the existence of the power of choice in man, Rumi was to offer a very progressive concept of taqdir. For Rumi taqdir does not mean that the fate of individuals was predetermined, but rather that taqdir is the law of life, which will never change. According Khalifa ‘Abd al-Hakim,

“what is called taqdir, for Rumi, in only another name for the law of life, and obviously no law can be law unless it is free from possibility of change or repeal. It is true, that destiny is immutable, and the law of God cannot be changed. Moreover, the law of God is that if you steal, you and the society you belong shall be exposed to certain consequences: and if you speak the truth, certain beneficial effects will follow. God does not compel anyone to steal, tell lies or speak the truth. Actions proceed from free choice, but their consequences are predetermined.”[24]

With this, Rumi thus able to resolve the problem of taqdir which had troubled the Muslim society, including the people of Indonesia, for very long. He criticize the misleading notion of taqdir held by the Necessitarians (Jabariyya) and substituted for it with a dynamic one.

V. The Transcendent Unity of Religion

The last of Rumi’s idea, which for me is very relevant to the people of Indonesian, facing many ethnic and religious problems, is his conception of the transcendent unity of religion. This idea is very relevant to, and also needed by, a country like Indonesia having so many different ethnicities, cultures, languages, and, above all, religions. Sometimes, this diversity brings about many benefits, but very often also creates many problems and conflicts, such as those happening in several places in Eastern parts of Indonesia, especially in Ambon and in Poso, South Sulawesi.

Like other Sufis, Rumi believes in the transcendent unity of religions and sees that controversies between adherents of religions have occurred because they looked only at the external form of religion and not at its meaning (essence). They were deeply bound with the formal and traditional outlook, which sees other religions in part, and consequently it does not allow a vision of the essential unity of all religions. In his famous story of the elephant in the dark house, Rumi tries to show how narrow-minded people try in vain to describe the essence of their religions.[25]

It is clear, therefore, that as long as we are not able to see the meaning of religion comprehensively and only it narrowly, the disputation will be achieved, according to Rumi, only if we can see the transcendent unity of their ultimate goal. in his Fihi Ma Fihi,  he elaborates further:

I was speaking one day amongst a group of people, and party of non-Muslim was present. In the middle of my address they began to weep and to register emotion and ecstasy.

Someone asked: “what do they understand and what do they know? Only one Muslim in a thousand understands this kind of talk. What did they understand, that they should weep?

The master answered: It is not necessary that they should understand the inner spirit of these words. The root of the matter is the words themselves, and they do understand. After all, every one acknowledge the Oneness of God, that He is the Creator and Provider, that He controls everything, that to Him all thing should return…

Though the ways are various, the goal is one. Do you not see that there are many roads to the Ka’ba? For some the road is from Rum, for some from Syria, for some from Persia, for some from China, for some by sea from India and Yemen. So if you consider the roads, the variety is great and divergence infinite; but when you consider the goal, they are all of one accord and one. The hearts of all are at one upon the Ka’ba. The hearts have one attachment, an ardor and a great love for the Ka’ba, and in that there is no room for contrariety. That attachment is neither infidelity nor faith; that is to say, that attachment is not compound with the various roads which we have mentioned. Once they arrived at the Ka’ba, it is realized that warfare was concerning the road only, and their goal  was one.[26]

In other place, Rumi tries to show how religion differ only on the surface. It is only the matter of naming things, not the essence behind the names. And disputation will end only when we gain a comprehensive picture of them.

Four people were given a piece of money.

The first was a Persian. He said: “’I will buy with this some angur.’

The second was an Arab. He said: ‘No, because I want ‘inab.’

The third was a Turk. He said: ‘I don’t want ‘inab, I want uzum

The fourth was a Greek. He said: ‘I want stafil.’

Because they did not know that lay behind the names of things, these four started to fight. The had information but not knowledge.

One man of wisdom present could have reconciled them all, saying: ‘I can fulfill the needs of all of you, with one and the same piece of money.

If you honestly give your trust, your one coin will become as four; and four at odd will become as one united.’

Such a man would know that each in his own language wanted the same thing, grapes.[27]

It is there the understanding of the essence of one’s religion which is very important, not just its external form of it. And it is by understanding the essence of religions that the conflicts between them could be reduced or even solved.

Notes:

[1] See William Chittick, The Sufi Doctrine of Rumi: An Introduction (Tehran: Aryamehr University Press, 1974), p. 10.

[2] Annemarie Schimmel at the Conference on Rumi held at the University of California, Los Angeles, April 1987.

[3] The whole Mathnawi has been trnaslated into Indonesia by Anand Krishna, and published by Gramedia, jakarta. While Fihi Ma Fihi was translated from an English version ( Arberry) by Ribut Wahyudi S. Pd with the title “Inilah Apa Yang Sesungguhnya” and published by Risalah Gusti, Surabaya, 2002.

[4] William Chittick book, The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi and Annemarie Schimmel’s I am Wind You Are Fire (The Life and Works of Rumi) were already translated into Indonesian.

[5] As Indonesian, I see that Rumi is better known and appreciated. Anand Krishna and his group, for example, has performed Mawlavi “whirling” dance regularly in his own center privately, sometimes the dance performed publicly. Even, our Sheykh Kebir Helminski, the spiritual guide of Mawlawi order has visited Indonesia several time and he will visit Indonesia again regularly. Therefore we can see that Rumi’s influence is getting bigger and deeper.

[6] In 1983 I wrote on Rumi as a BA paper, entitled Berlian dari Negeri Rum, and later published as a book, entitled Renungan Mistik Jalal ad-Din Rumi, by Pustaka Jaya, Jakarta, 1986. And in 1989, I rewrite this work for my master thesis at The University of Chicago entitled The Mystical Reflections of Rumi, now is being prepared by Teraju publisher for publication.

[7] See Afzal Iqbal, Life and Works of Muhammad Jalal-ud-Din Rumi (Lahore: Institute of Islamic Culture, 1974).

[8] William Chittick, The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi (Albany: State University of New York, 1983), p. 2.

[9] Ibid., p. 2

[10] ‘Ali Nadwi, Rijal al-Fikr wa’i-Da’wah fi’l-Islam (Damascus: Maktab Dar al-Fath, 1965), p. 256.

[11] See Aflaki, The Legends og the Sufis (Manaqib al-‘Arifin) Adyar, India, Wheaton, Illinois: The Theosophical Publishing House Ltd., 1977), p. 20.

[12] See Aflaki, The Legends of the Sufis, p. 86.

[13] See the Introduction to Rumi, Ruba’iyyat of Jalal al-Din Rumi, selected and translated  by Arberry (London: Emery Walker, Ltd.,, 1949), pp. Xxv-vi.

[14] For the information on the process of al-Hallaj’s execution, see Carl W. Ernst, Words of Ectasy in Sufism (Albany: State University of New York, 1985, pp. 63-72.

[15] As for the execution of Sheykh Siti Jenar, see Abdul Munir Mulkan, Syekh Siti Jenar: Pergumulan Islam-Jawa (Yogyakarta: Bentang, 2000), h. 163-182.

[16] See Oxfor American Dictionary, ed. Eugene Ehrlich (New York, Oxford: Oxford University Press, 1980), p. 217.

[17] Nicholson, Rumi Poet and Mystic (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 184.

[18] Rumi, The Mathnawi of Jalal al-Din Rumi, vol. V, translated by Nicholson (London: Luzac & Co., Ltd., 1968), p. 141.

[19] Ibid.

[20] This saying is very common, spoken especially when someone did not succeed in achieving his goal.

[21] Rumi, The Mathnawi, vol. I, p. 53.

[22] Ibid.

[23] Rumi, The Mathnawi, vol. V, p. 182.

[24] Khalifa A. Hakim, Iqbal as the Thinker (Lahore: The Institute of Islamic Culture, 1959), p. 166.

[25] For the story of the Elephant in the dark room, see Rumi, The Mathnawi, vol. III, pp. 71-72.

[26] Rumi, The Discourse of Rumi (Fihi Ma Fihi), translated by A.J. Arberry ( (New York: Samuel Weiser, 1977), pp. 108-9

[27]  Idries Shah, The Way of the Sufi (New York: E. P. Dutton and Company, Inc., 1969), p. 103.

TIPU DAYA PAMUNGKAS KOALISI GARUDA MERAH.

Revolusi Mental Ala Bung Karno

Revolusi mental! Gagasan ini sedang naik daun kembali. Memang, sejak Calon Presiden Joko Widodo (Jokowi) menggulirkannya, gagasan ini cukup ramai diperdebatkan.

Gagasan ‘revolusi mental’ menggoda banyak orang. Bagi mereka, revolusi mental dibutuhkan untuk membabat habis mentalitas, mindset, dan segala bentuk praktik buruk yang sudah mendarah-daging sejak jaman Orde Baru hingga sekarang. Namun, tidak sedikit pula yang mencibir gagasan ini sebagai ‘ide komunistik’.

Gagasan revolusi mental, sebagai usaha memperharui corak berpikir dan bertindak suatu masyarakat, bisa ditemukan di ideologi dan agama manapun. Dalam Islam pun ada gagasan revolusi mental, yakni konsep ‘kembali ke fitrah’: kembali suci atau tanpa dosa. Jadi, gagasan ini bukanlah produk komunis atau ideologi-ideologi yang berafiliasi dengan marxisme.

Namun, terlepas dari polemik itu, Pemilu Presiden (Pilpres) 2014 ini patut diapresiasi. Sebab, bukan hanya berhasil mencuatkan kembali nama dan figur Bung Karno, tetapi juga berhasil mempopulerkan kembali gagasan-gagasan revolusi nasional Indonesia. Salah satunya: Revolusi Mental.

Dalam revolusi nasional Indonesia, gagagasan revolusi mental memang tidak bisa dipisahkan dari Bung Karno. Dialah yang menjadi pencetus dan pengonsepnya. Dia pula yang mendorong habis-habisan agar konsep ini menjadi aspek penting dalam pelaksanaan dan penuntasan revolusi nasional Indonesia.

Saya kira, sebelum mengulas esensi revolusi mental versi Bung Karno, kita perlu mengenal konteks sosial-historis yang melahirkan gagasan Bung Karno tersebut. Sebab, tanpa mengenal konteks sosial-historisnya, kita juga akan bias menangkap esensi dan tujuan dari gagasan tersebut.

Gagasan revolusi mental mulai dikumandangkan oleh Bung Karno di pertengahan tahun 1950-an. Tepatnya di tahun 1957. Saat itu revolusi nasional Indonesia sedang ‘mandek’. Padahal, tujuan dari revolusi itu belum tercapai.

Ada beberapa faktor yang menyebabkan revolusi itu mandek. Pertama, terjadinya penurunan semangat dan jiwa revolusioner para pelaku revolusi, baik rakyat maupun pemimpin nasional. Situasi semacam itu memang biasa terjadi. Kata Bung Karno, di masa perang pembebasan (liberation), semua orang bisa menjadi patriot atau pejuang. Namun, ketika era perang pembebasan sudah selesai, gelora atau militansi revolusioner itu menurun.

Kedua, banyak pemimpin politik Indonesia kala itu yang masih mengidap penyakit mental warisan kolonial, seperti “hollands denken” (gaya berpikir meniru penjajah Belanda).  Penyakit mental tersebut mencegah para pemimpin tersebut mengambil sikap progressif dan tindakan revolusioner dalam rangka menuntaskan revolusi nasional.

Sementara di kalangan rakyat Indonesia, sebagai akibat praktek kolonialisme selama ratusan tahun, muncul mentalitas ‘nrimo’ dan kehilangan kepercayaan diri (inferiority complex) di hadapan penjajah.

Ketiga, terjadinya ‘penyelewengan-penyelewengan’ di lapangan ekonomi, politik, dan kebudayaan. Penyelewengan-penyelewengan tersebut dipicu oleh penyakit mental rendah diri dan tidak percaya diri dengan kemampuan sendiri. Juga dipicu oleh alam berpikir liberal, statis, dan textbook-thinkers(berpikir berdasarkan apa yang dituliskan di dalam buku-buku).

Di lapangan ekonomi, hingga pertengahan 1950-an, sektor-sektor ekonomi Indonesia masih dikuasai oleh modal Belanda dan asing lainnya. Akibatnya, sebagian besar kekayaan nasional kita mengalir keluar. Padahal, untuk membangun ekonomi nasional yang mandiri dan merdeka, struktur ekonomi kolonial tersebut mutlak harus dilikuidasi.

Namun, upaya melikuidasi struktur ekonomi nasional itu diganjal oleh sejumlah pemimpin politik dan ahli ekonomi yang mengidap penyakit rendah diri (minderwaardigheid-complex). Bagi mereka, Indonesia yang baru merdeka belum punya modal dan kemampuan untuk mengelola sendiri kekayaan alamnya. Karena itu, mereka menganjurkan kerjasama dengan negara-negara barat dan sebuah kebijakan ekonomi yang toleran terhadap modal asing.

Di lapangan politik, Indonesia kala itu mengadopsi demokrasi liberal yang berazaskan “free fight liberalism”. Alam politik liberal itu menyuburkan perilaku politik ego-sentrisme, yakni politik yang menonjolkan kepentingan perseorangan, golongan, partai, suku, dan kedaerahan. “Dulu jiwa kita dikhidmati oleh tekad: aku buat kita semua. Sekarang: aku buat aku!” keluh Bung Karno.

Demokrasi liberal ini juga menyebabkan ketidakstabilan politik dan perpecahan nasional. Akibatnya, dalam periode demokrasi liberal antara tahun 1950 hingga 1959, terjadi 7 kali pergantian pemerintahan/kabinet. Tak hanya itu, gerakan separatisme dan fundamentalisme juga menguat kala itu.

Bung Karno menyebut demokrasi liberal sebagai “hantam-kromo”; bebas mengkritik, bebas mengejek, dan bebas mencemooh. Di sini Bung Karno tidak alergi dengan kebebasan menyatakan pendapat dan melancarkan kritik. Namun, menurut dia, setiap kebebasan mestilah punya batas, yakni kepentingan rakyat dan keselamatan negara.

Di lapangan kebudayaan merebak penyakit individualisme, nihilisme dan sinisme. Kebudayaan tersebut membunuh kepribadian nasional bangsa Indonesia yang berdasarkan kolektivisme dan gotong-royong. Tak hanya itu, kebudayaan feodal dan imperialistik juga bergerilya menanamkan jiwa pengecut, penakut, lemah, dan tidak percaya diri kepada rakyat Indonesia dalam bertindak dan berbuat.

Itulah yang dihadapi oleh revolusi nasional saat itu. Dan, di mata Bung Karno, sebagian besar rintangan terhadap revolusi di atas bersumber pada corak berpikir dan bertindak yang bertolak-belakang dengan semangat kemajuan. Jadi, revolusi mental ala Bung Karno itu sangat dipengaruhi oleh konteks ekonomi-politik jaman itu. Revolusi mental-nya juga tidak diisolir dari perjuangan mengubah struktur ekonomi-politik kala itu.

Karena itu, Bung Karno menyerukan perlunya “Revolusi Mental”. Dia mengatakan, “karena itu maka untuk keselamatan bangsa dan negara, terutama dalam taraf nation building dengan segala bahayanya dan segala godaan-godaannya itu, diperlukan satu Revolusi Mental.”

Esensi dari revolusi mental ala Bung Karno ini adalah perombakan cara berpikir, cara kerja/berjuang, dan cara hidup agar selaras dengan semangat kemajuan dan tuntutan revolusi nasional. “Ia adalah satu gerakan untuk menggembleng manusia Indonesia agar menjadi manusia baru, yang berhati putih, berkemauan baja, bersemangat elang rajawali, berjiwa api yang menyala-nyala,” kata Bung Karno.

Perombakan cara berpikir, cara kerja, dan cara hidup ini punya dua tujuan besar: pertama, menamankan rasa percaya diri pada diri sendiri dan kemampuan sendiri; dan kedua, menanamkan optimisme dengan daya kreatif di kalangan rakyat dalam menghadapi rintangan dan kesulitan-kesulitan bermasyarakat dan bernegara.

Untuk melancarakan revolusi mental ini, Bung Karno kemudian menganjurkan ‘Gerakan Hidup Baru’. Gerakan ini merupakan bentuk praksis dari revolusi mental. Menurut Soekarno, setiap revolusi mestilah menolak ‘hari kemarin’ (reject yesterday). Artinya, semua gaya hidup lama, yang tidak sesuai dengan semangat kemajuan dan tuntutan revolusi, mestilah dibuang.

Namun, ia menolak anggapan bahwa Gerakan Hidup Baru hanyalah soal penyederhanaan alias hidup sederhana. “Buat apa sederhana, kalau kesederhanaan itu ya sederhanannya seorang gembel yang makan nasi dengan garam saja, tidak dari piring tapi dari daun pisang, dan tidur di tikar yang sudah amoh, tetapi jiwanya mati seperti kapas yang sudah basah, yaitu jiwa mati yang tiada gelora, jiwa mati yang tiada ketangkasan nasional sama sekali, jiwa mati yang tiada idealisme yang berkobar-kobar, jiwa mati yang tiada kesediaannya untuk berjuang. Buat apa kesederhanaan yang demikian itu?” katanya.

Bung Karno sadar, revolusi mental tidak akan berjalan hanya dengan celoteh dan kotbah tentang pentingnya perbaikan moral dan berpikir positif. Revolusi mental versi Bung Karno bukanlah ajakan berpikir positif dan optimistik ala Mario Teguh. Karena itu, sejak tanggal 17 Agustus 1957 pemerintahan Soekarno melancarkan sejumlah aksi: hidup sederhana, gerakan kebersihan/kesehatan, gerakan pemberantasan buta-huruf, gerakan memassalkan gotong-royong, gerakan mendisiplikan dan mengefisienkan perusahaan dan jawatan negara, gerakan pembangunan rohani melalalui kegiatan keagamaan, dan penguatan kewaspadaan nasional.

Yang menarik, semisal dalam gerakan hidup sederhana, yang ditekankan bukan hanya soal gaya hidup sederhana dan hidup hemat, tetapi juga upaya menghentikan impor barang-barang kebutuhan hidup dari luar negeri, penghargaan terhadap produksi nasional, dan membangkitkan kesadaran berproduksi. Soekarno sadar, gerakan hidup sederhana akan percuma jika nafsu belanja/konsumtifisme tidak terkendali. Apalagi, jika nafsu belanja itu adalah belanja barang impor.

Begitu juga dengan gerakan kebersihan/kesehatan. Di sini tidak hanya ajakan menjaga kebersihan, tetapi gerakan memassalkan olahraga sebagai jalan membangun kesehatan jasmani.

Juga dalam gerakan pemberantasan buta-huruf. Saat itu pemerintah sangat sadar, bahwa baca-tulis adalah penting untuk peningkatan taraf kebudayaan rakyat. Karena itu, pemerintah menggalang mobilisasi rakyat untuk mensukseskan gerakan ini.

Memang, seperti diakui Soekarno, revolusi mental bukanlah pekerjaan satu-dua hari, melainkan sebuah proyek nasional jangka panjang dan terus-menerus. “Memperbaharui mentalitet suatu bangsa tidak akan selesai dalam satu hari,” ujarnya. Dia juga bilang, memperbaharui mentalitas suatu bangsa tidak seperti orang ganti baju; dilakukan sekali dan langsung tuntas.

Timur Subangun, kontributor Berdikari Online

http://m.berdikarionline.com/bung-karnoisme/20140707/revolusi-mental-ala-bung-karno.html

Prabu Siliwangi dan Mitos Maung Dalam Masyarakat Sunda

Dalam khazanah kebudayaan masyarakat tatar Sunda, maung atau harimau merupakan simbol yang tidak asing lagi. Beberapa hal yang berkaitan dengan kebudayaan dan eksistensi masyarakat Sunda dikorelasikan dengan simbol maung, baik simbol verbal maupun non-verbal seperti nama daerah (Cimacan), simbol Komando Daerah Militer (Kodam) Siliwangi, hingga julukan bagi klub sepak bola kebanggaan warga kota Bandung (Persib) yang sering dijuluki Maung Bandung. Lantas, bagaimana asal-muasal melekatnya simbol maung pada masyarakat Sunda? Apa makna sesungguhnya dari simbol hewan karnivora tersebut?

 

Maung dan Legenda Siliwangi

Dunia keilmuan Antropologi mengenal teori sistem simbol yang diintrodusir oleh Clifford Geertz, seorang Antropolog Amerika. Dalam bukunya yang berjudul Tafsir Kebudayaan (1992), Geertz menguraikan makna dibalik sistem simbol yang ada pada suatu kebudayaan. Antropolog yang terkenal di tanah air melalui karyanya “Religion of Java” itu menyatakan bahwa sistem simbol merefleksikan kebudayaan tertentu. Jadi, bila ingin menginterpretasi sebuah kebudayaan maka dapat dilakukan dengan menafsirkan sistem simbolnya.

Sistem simbol sendiri merupakan salah satu dari tiga unsur pembentuk kebudayaan. Kedua unsur lainnya adalah sistem nilai dan sistem pengetahuan. Menurut Geertz, relasi dari ketiga sistem tersebut adalah sistem makna (System of Meaning) yang berfungsi menginterpretasikan simbol dan, pada akhirnya, dapat menangkap sistem nilai dan pengetahuan dalam suatu kebudayaan.

Simbol maung dalam masyarakat Sunda terkait erat dengan legenda menghilangnya (nga-hyang) Prabu Siliwangi dan Kerajaan Pajajaran yang dipimpinnya pasca penyerbuan pasukan Islam Banten dan Cirebon yang juga dipimpin oleh keturunan Prabu Siliwangi. Konon, untuk menghindari pertumpahan darah dengan anak cucunya yang telah memeluk Islam, Prabu Siliwangi beserta para pengikutnya yang masih setia memilih untuk tapadrawa di hutan sebelum akhirnyanga-hyang. Berdasarkan kepercayaan yang hidup di sebagian masyarakat Sunda, sebelum Prabu Siliwangi nga-hyang bersama para pengikutnya, beliau meninggalkan pesan atau wangsit yang dikemudian hari dikenal sebagai “wangsit siliwangi”.

Salah satu bunyi wangsit yang populer di kalangan masyarakat Sunda adalah: “Lamun aing geus euweuh marengan sira, tuh deuleu tingkah polah maung”[1]. Ada hal menarik berkaitan dengan kata-kata dalam wangsit tersebut: kata-kata itu termasuk kategori bahasa sunda yang kasar bila merujuk pada strata bahasa yang digunakan oleh masyarakat Sunda Priangan (Undak Usuk Basa). Mengapa seorang raja berucap dalam bahasa yang tergolong “kasar”? Bukti sejarah menunjukkan bahwa kemunculan undak usuk basa dalam masyarakat Sunda terjadi karena adanya hegemoni budaya dan politik Mataram yang memang kental nuansa feodal, dan itu baru terjadi pada abad 17—beberapa sekian abad pasca Prabu Siliwangi tiada atau nga-hyang. Namun tinjauan historis tersebut bukanlah bertujuan melegitimasi wangsit itu sebagai kenyataan sejarah. Bagaimanapun, masih banyak kalangan yang mempertanyakan validitas dari wangsit itu sebagai fakta sejarah, termasuk penulis sendiri.

Wangsit, yang bagi sebagian masyarakat Sunda itu sarat dengan filosofi kehidupan, menjadi semacam keyakinan bahwa Prabu Siliwangi telah bermetamorfosa menjadi maung (harimau) setelah tapadrawa (bertapa hingga akhir hidup) di hutan belantara. Yang menjadi pertanyaan besar: apakah memang pernyataan atau wangsit Siliwangi itu bermakna sebenarnya ataukah hanya kiasan? Realitasnya, hingga kini masih banyak masyarakat Sunda (bahkan juga yang non-Sunda) meyakini metamorfosa Prabu Siliwangi menjadi harimau. Selain itu, wangsit tersebut juga menjadi pedoman hidup bagi sebagian orang Sunda yang menganggap sifat-sifat maung seperti pemberani dan tegas, namun sangat menyayangi keluarga sebagai lelaku yang harus dijalani dalam kehidupan nyata.

Dari sini kita melihat terungkapnya sistem nilai dari simbol maung dalam masyarakat Sunda. Ternyata maung yang memiliki sifat-sifat seperti yang telah disebutkan sebelumnya menyimpan suatu tata nilai yang terdapat pada kebudayaan masyarakat Sunda, khususnya yang berkaitan dengan aspek perilaku (behaviour).

Kisah lain yang berkaitan dengan menjelmanya Prabu Siliwangi menjadi harimau adalah legenda hutan Sancang atau leuweung Sancang di Kabupaten Garut. Konon di hutan inilah Prabu Siliwangi beserta para loyalisnya menjelma menjadi harimau atau maung. Proses penjelmaannya pun terdapat dalam beragam versi. Seperti yang telah disinggung sebelumnya, ada yang mengatakan bahwa Prabu Siliwangi menjelma menjadi maung setelah menjalani tapadrawa. Tetapi ada pula sebagian masyarakat Sunda yang berkeyakinan bila Prabu Siliwangi dan para pengikutnya menjadi harimau karena keteguhan pendirian mereka untuk tidak memeluk agama Islam. Menurut kisah tersebut, Prabu Siliwangi menolak bujukan putranya yang telah menjadi Muslim, Kian Santang, untuk turut memeluk agama Islam. Keteguhan sikap itu yang mendorong penjelmaan Prabu Siliwangi dan para pengikutnya menjadi maung. Akhirnya, Prabu Siliwangi pun berubah menjadi harimau putih, sedangkan para pengikutnya menjelma menjadi harimau loreng.

Hingga kini kisah harimau putih sebagai penjelmaan Siliwangi itu masih dipercayai kebenarannya oleh masyarakat di sekitar hutan Sancang. Bahkan, kisah ini menjadi semacam kearifan lokal (local wisdom). Menurut masyarakat di sekitar hutan, bila ada pengunjung hutan  yang berperilaku buruk dan merusak kondisi ekologis hutan, maka ia akan “berhadapan” dengan harimau putih yang tak lain adalah Prabu Siliwangi. Tidak masuk akal memang, namun di sisi lain, hal demikian dapat dipandang sebagai sistem pengetahuan masyarakat yang berhubungan dengan ekologi. Masyarakat leuweung Sancang telah menyadari arti pentingnya keseimbangan ekosistem kehutanan, sehingga diperlukan instrumen pengendali perilaku manusia yang seringkali berhasrat merusak alam. Dan mitos harimau putih jelmaan Siliwangi lah yang menjadi instrumen kontrol sosial tersebut.

Namun, serangkaian kisah yang mendeskripsikan korelasi antara Prabu Siliwangi dengan mitos maung itu tetap saja menyisakan pertanyaan besar, apakah itu semua merupakan fakta sejarah? Siapa Prabu Siliwangi sebenarnya dan darimanakah mitos maung itu muncul pertama kali?

Kekeliruan Tafsir

Bila kita telusuri secara mendalam, niscaya tidak akan ditemukan bukti sejarah yang menghubungkan Prabu Siliwangi atau Kerajaan Pajajaran dengan simbol harimau. Adapun yang mengatakan bahwa harimau pernah menjadi simbol Pajajaran adalah salah satu tokoh Sunda sekaligus orang dekat Otto Iskandardinata (Pahlawan Nasional), Dadang Ibnu. Tetapi, lagi-lagi, tidak ada bukti sejarah Sunda yang dapat memperkuat hipotesa ini, baik itu Carita Parahyangan, Siksakanda Karesian, ataupun Wangsakerta. Bahkan mengenai lambang Kerajaan Pajajaran pun masih debatable, dikarenakan ada beragam versi lain yang mengemuka menyangkut lambang Pajajaran.[2]

Problem lain yang muncul berkaitan dengan kebenaran sejarah “maung Siliwangi” tersebut ialah rentang waktu yang cukup jauh antara masa ketika Prabu Siliwangi hidup dan memerintah dengan runtuhnya Kerajaan Pajajaran yang dalam mitos maung berakhir dengan penjelmaan Siliwangi dan para pengikut Pajajaran menjadi harimau di hutan Sancang. Penting untuk diketahui bahwa secara etimologis, Siliwangi, yang terdiri dari dua suku kata yaitu Silih (pengganti) dan Wangi, bermakna sebagai pengganti Prabu Wangi. Menurut para pujangga Sunda di masa lampau, Prabu Wangi merupakan julukan bagi Prabu Niskala Wastukancana yang berkuasa di Kerajaan Sunda-Galuh (ketika itu belum bernama Pajajaran) pada tahun 1371-1475. Lalu, nama Siliwangi yang berarti pengganti Prabu Wangi merupakan julukan bagi Prabu Jayadewata, cucu Prabu Wastukancana. Prabu Jayadewata yang berkuasa pada periode 1482-1521 dianggap mewarisi kebesaran Wastukancana oleh karena berhasil mempersatukan kembali Sunda-Galuh dalam satu naungan kerajaan Pajajaran.[3] Sebelum Prabu Jayadewata berkuasa, Kerajaan Sunda-Galuh sempat terpecah. Putra Wastukancana (sekaligus ayah Prabu Jayadewata), Prabu Dewa Niskala, hanya menjadi penguasa kerajaan Galuh.

Dipersatukannya kembali Sunda dan Galuh oleh Jayadewata, membuat beliau dipandang mewarisi kebesaran kakeknya, Prabu Wastukancana alias Prabu Wangi. Maka, para sastrawan atau pujangga Sunda ketika itu memberikan gelar Siliwangi bagi Prabu Jayadewata. Siliwangi memiliki arti pengganti atau pewaris Prabu Wangi. Jadi, raja Sunda Pajajaran yang dimaksud dalam sejarah sebagai Prabu Siliwangi adalah Prabu Jayadewata yang berkuasa dari tahun 1482-1521.

Lalu kapan sebenarnya Kerajaan Pajajaran runtuh? Apakah pada masa Prabu Jayadewata atau Siliwangi? Ternyata, sejarah mencatat ada lima raja lagi yang memerintah sepeninggal Prabu Jayadewata.[4] Berikut ini periodisasi penerintahan raja-raja Pajajaran pasca wafatnya Jayadewata alias Siliwangi :

1.)   Prabu Surawisesa (1521-1535)

2.)   Prabu Ratu Dewata (1535-1543)

3.)   Ratu Sakti (1543-1551)

4.)   Prabu Nilakendra (1551-1567)

5.)   Prabu Raga Mulya (1567-1579)

Pada masa pemerintahan Raga Mulya lah, tepatnya tahun 1579, Kerajaan Pajajaran mengalami kehancuran akibat serangan pasukan Kesultanan Banten yang dipimpin Maulana Yusuf.[5] Peristiwa tersebut tercatat dalam Pustaka Rajyarajya Bhumi Nusantara parwa III sarga I halaman 219, sebagai berikut :

Pajajaran sirna ing bhumi ing ekadaci cuklapaksa Wesakhamasa saharsa punjul siki ikang cakakala.

Artinya :

Pajajaran lenyap dari muka bumi tanggal 11 bagian terang bulan Wesaka tahun 1501 Saka atau tanggal 8 Mei 1579 M.

Kemudian bagaimana nasib Prabu Mulya? Sumber yang sama menyatakan bahwa Prabu Raga Mulya beserta para pengikutnya yang setia tewas dalam pertempuran mempertahankan ibukota Pajajaran yang ketika itu telah berpindah ke Pulasari, kawasan Pandeglang sekarang. Fakta sejarah tersebut menunjukkan bahwa keruntuhan kerajaan Pajajaran terjadi pada tahun 1579 atau 58 tahun setelah Prabu Siliwangi wafat. Berarti Prabu Siliwangi tidak pernah mengalami keruntuhan Kerajaan yang telah dipersatukannya. Raja yang mengalami kehancuran Kerajaan Pajajaran adalah Prabu Raga Mulya yang merupakan keturunan kelima Prabu Siliwangi atau janggawareng[6] nya Prabu Siliwangi. Sementara Prabu Raga Mulya sendiri gugur dalam perang mempertahankan kedaulatan negerinya dari agresi Banten. Jadi, raja Pajajaran terakhir ini memang nga-hyang, namun bukan menjadi maung sebagaimana diyakini masyarakat Sunda selama ini melainkan gugur di medan tempur. Dari serangkaian bukti sejarah tersebut dapat disimpulkan bahwa mitos penjelmaan Prabu Siliwangi dan sisa-sisa prajurit Pajajaran menjadi harimau hanya sekedar mitos dan bukan fakta sejarah.

Bila bukan fakta sejarah, darimana sebenarnya mitos maung yang selalu melekat pada kisah Siliwangi dan Pajajaran itu berasal? Pertanyaan ini dapat menemukan titik terang bila meninjau laporan ekspedisi seorang peneliti Belanda, Scipio, kepada Gubernur Jenderal VOC, Joanes Camphuijs, mengenai jejak sejarah istana Kerajaan Pajajaran di kawasan Pakuan (daerah Batutulis Bogor sekarang). Laporan penelitian yang ditulis pada tanggal 23 Desember 1687 tersebut berbunyi “dat hetselve paleijs en specialijck de verheven zitplaets van den getal tijgers bewaakt ent bewaart wort”, yang artinya: bahwa istana tersebut terutama sekali tempat duduk yang ditinggikan untuk raja “Jawa” Pajajaran sekarang masih berkabut dan dijaga serta dirawat oleh sejumlah besar harimau. Bahkan kabarnya salah satu anggota tim ekspedisi Scipio pun menjadi korban terkaman harimau ketika sedang melakukan tugasnya.

Temuan lapangan ekspedisi Scipio itu mengindikasikan bahwa kawasan Pakuan yang ratusan tahun sebelumnya merupakan pusat kerajaan Pajajaran telah berubah menjadi sarang harimau. Hal inilah yang menimbulkan mitos-mitos bernuansa mistis di kalangan penduduk sekitar Pakuan mengenai hubungan antara keberadaan harimau dan hilangnya Kerajaan Pajajaran. Berbasiskan pada laporan Scipio ini, dapat disimpulkan bila mitos maung lahir karena adanya kekeliruan sebagian masyarakat dalam menafsirkan realitas.

Sesungguhnya, keberadaan harimau di pusat Kerajaan Pajajaran bukanlah hal yang aneh, mengingat kawasan tersebut sudah tidak berpenghuni pasca ditinggalkan sebagian besar penduduknya di penghujung masa kekuasaan Prabu Nilakendra—ratusan tahun sebelum tim Scipio melakukan ekspedisi penelitian.[7] Sepeninggal para penduduk dan petinggi kerajaan, wilayah Pakuan berangsur-angsur menjadi hutan. Bukanlah suatu hal yang aneh bila akhirnya banyak harimau bercokol di kawasan yang telah berubah rupa menjadi leuweung tersebut.

Kesimpulan

Mitos maung yang dilekatkan pada sejarah Prabu Siliwangi dan Kerajaan Pajajaran pun sudah terpatahkan oleh serangkaian bukti dan catatan sejarah yang telah penulis uraikan. Memang sebagai sebuah sistem simbol, maung telah melekat pada kebudayaan masyarakat Sunda. Simbol dan mitos maung juga menyimpan filosofi serta berfungsi sebagai sistem pengetahuan masyarakat berkaitan dengan lingkungan alam. Hal demikian tentu harus kita apresiasi sebagai sebuah kearifan lokal masyarakat Sunda.

Namun sebagai sebuah fakta sejarah, identifikasi maung sebagai jelmaan Prabu Siliwangi dan pengikutnya merupakan kekeliruan dalam menafsirkan sejarah. Hal inilah yang perlu diluruskan agar generasi berikutnya, khususnya generasi baru etnis Sunda, tidak memiliki persepsi yang keliru dengan menganggap mitos maung Siliwangi sebagai realitas sejarah.

Kekeliruan mitos maung hanya salah satu dari sekian banyak ”pembengkokkan” sejarah di negeri ini yang perlu diluruskan. Hendaknya kita jangan takut menerima realitas sejarah yang mungkin berlawanan dengan keyakinan kita selama ini, karena sebuah bangsa yang tidak takut melihat kebenaran masa lalu dan berani memperbaikinya demi melangkah menuju masa depan akan menjelma menjadi bangsa yang memiliki kepribadian tangguh. Terima kasih.

Sampurasun..

HISKI DARMAYANA, Kader Gerakan Mahasiswa Nasional Indonesia (GMNI) Cabang Sumedang dan Alumni Antropologi FISIP Universitas Padjadjaran.

 

---

[1] Kisah mengenai wangsit ini telah menjadi semacam kisah yang sifatnya “tutur tinular” dari generasi ke generasi dalam masyarakat Sunda. Sehingga sulit dilacak dari mana sebenarnya cerita mengenai wangsit ini bermula.

[2] Sebagian kalangan berkeyakinan lambang Pajajaran adalah burung gagak (kini menjadi lambang salah satu perguruan silat di Jawa Barat, Tajimalela). Sementara ada pula yang berpendapat bahwa gajah adalah simbol Pajajaran yang sebenarnya.

[3] Nama Siliwangi sudah muncul di Kropak 630, semacam karya sastra Sunda berjenis pantun pada masa Prabu Jayadewata berkuasa. Seperti halnya nama Prabu Wangi, Siliwangi juga diciptakan oleh para pujangga Sunda sebagai julukan atau gelar bagi Prabu Jayadewata. Selain Siliwangi, Prabu Jayadewata juga mendapat gelar lain, yakni Sri Baduga Maharaja.

[4] Terdapat dalam  naskah Carita Parahyangan. Naskah ini mendokumentasikan kehidupan Kerajaan Sunda-Galuh hingga Pajajaran dari berbagai aspek, seperti politik dan ekonomi.

[5] Maulana Yusuf tiada lain adalah keturunan Prabu Siliwangi dengan Nyi Subanglarang.

[6] Janggawareng merupakan istilah  bagi keturunan kelima dalam sistem kekerabatan Sunda.

[7] Hal ini diceritakan dalam naskah Carita Parahyangan. Migrasi besar-besaran tersebut dilakukan untuk menghindari serangan Pasukan Banten yang sangat gencar. Sementara strategi pertahanan Prabu Nilakendra amat lemah  dan tidak mampu membendung agresi Banten

SUMBER :

http://m.berdikarionline.com/suluh/20120429/prabu-siliwangi-dan-mitos-maung-dalam-masyarakat-sunda.html

Harian KOMPAS, Selasa 1 Juli 2014, hlm 6 (Opini)

 Oleh B. Herry Priyono

Musim gempita membandingkan dua calon presiden/wakil-presiden hampir usai. Negeri ini akan segera memasuki pucuk waktu. Kita hendak berdiri beberapa menit di bilik pemungutan suara untuk menerobos momen genting yang akan memberi nama hari esok Indonesia.

Apa yang berubah sesudah kedua kubu menjajakan rumusan visi dan misi, program, dan mematut-matut diri dalam debat di televisi? Tidak banyak, kecuali emosi politik yang terbelah ke dalam pertarungan abadi antara “memilih dari keputusasaan” dan “memilih bagi harapan”. Setelah berbagai timbangan nalar dikerahkan, yang tersisa adalah tindakan memilih yang digerakkan dua daya itu. Mungkin kita bahkan tidak menyadarinya.

Namun dengan itu dua kubu juga kian membatu. Masih tersisa beberapa hari bagi kita untuk menimbang pilihan dengan akal-sehat. Barangkali tiga pokok berikut dapat dipakai menambah aneka kriteria yang telah banyak diajukan.

Nafsu berkuasa

Kekuasaan dan kepemimpinan terkait integral secara paradoksal. Tidak setiap nafsu kekuasaan menghasilkan kepemimpinan, tetapi setiap kepemimpinan mensyaratkan kekuasaan. Seberapa hasrat kekuasaan yang dibutuhkan untuk kepemimpinan sejati? Di sinilah tersembunyi paradoks penting. Paradoks adalah kondisi atau pernyataan yang terdengar bertentangan atau tak masuk akal, namun sesungguhnya menyimpan kebenaran lebih utuh.

Orang yang sangat haus kekuasaan tidak pernah menjadi pemimpin baik. Sebaliknya, orang yang ditandai keengganan dan kesangsian yang sehat terhadap kekuasaan biasanya jauh lebih sanggup menjadi pemimpin baik. Sebabnya sederhana. Hanya sosok yang dapat merelatifkan atau membuat jarak dari kekuasaan sanggup menghidupi tugas agung bahwa kursi-kekuasaan tidak identik dengan dirinya, tapi sarana perwujudan mandat.

Ambillah analogi sederhana. Orang yang sedemikian haus uang tidak lagi melihatnya sebagai sarana. Siang dan malam iakesurupan memeluk uangnya dengan cara apa saja. Begitu pula orang yang punya nafsu menggelegak pada tahta. Ia lebih bernafsu menjadi penguasa, bukan pemimpin. Dari proses ini pula kediktatoran dan tirani dilahirkan. Tetapi bagaimana benih tirani itu berkembang-biak?

Pada mulanya adalah harapan. Dan harapan itu amat cemerlang, sama seperti euforia Reformasi 1998. Setelah pergantian tiga rezim yang singkat, kita menaruh harapan pada rezim yang terpilih tahun 2004. Kita mengira dalam periode pertama rezim itu akan memimpin kita menata porak-peranda Indonesia, lalu mengakhiri periode kedua yang mulai tahun 2009 dengan beberapa tonggak pemberadaban. Sampai di mana harapan itu?

Satu-dua tonggak bisa disebut, dan kegemaran akan citra juga berkibar sebagai idiom baru politik. Tapi bukan rahasia lagi rezim ini gagal menjaga jantung-kultural Indonesia, yaitu kebinekaan. Terutama lantaran impotensi-nya mencegah kelompok-kelompok tribal berkeliaran makin ganas dan meremuk siapa saja yang tidak sejalan dengan tafsir agama mereka. Bahkan polisi yang punya mandat konstitusional monopoli kekerasan lebih sibuk dengan slogan ketimbang kelugasan.

Dalam arti itulah sakit-jiwa kolektif diperanakkan lewat cara rezim ini memerintah. Maka para korban semakin mencari-cari sosok pelindung, sedangkan kaum tribal agama mencari sosok pemaksa. Orang yang bernafsu kekuasaan meledak-ledak untuk menjadi presiden Indonesia beroperasi melalui patologi kolektif ini. Dalam keterjalinan berbagai arus inilah arti ‘tegas’ lalu tidak dibedakan dengan ‘tangan-besi’ dan ‘bengis’.

Maka, silakan cermati kedua capres/cawapres. Mana sosok yang ditandai oleh nafsu menggelegak akan kekuasan? Saya berani bertaruh, sosok dengan nafsu kekuasaan yang meledak-ledak tidak akan menjadi pemimpin baik bagi Indonesia. Seandainya maju jadi calon presiden, sosok seperti ini akan mengerahkan puluhan trilyun untuk membeli suara, memakai preman dan operasi-hitam untuk mengancam pemilih, memalsu surat dan kotak suara, serta menggunakan kekerasan dan cara apa saja bagi pemenangan.

Ringkasnya, sosok ini membuat dirinya sama-dan-sebangun dengan kekuasaan. Dan caranya berkuasa digerakkan terutama oleh busungan rasa megalomania.

Perkara kecil

Masalah dengan sosok megalomania bukan hanya karena bermulut besar, tapi karena orang seperti itu tidak sanggup setia pada urusan kecil dan tugas kepemimpinan yang menuntut kesetiaan mengemban tugas dalam rutinitas; tanpa panggung dan media, tanpa publisitas dan tepuk-tangan. Apa yang dilakukan dan semua orang lain hanyalah alat: ia memakai rakyat untuk kekuasaan, bukan memakai kekuasaan untuk rakyat.

Itulah mengapa orang seperti ini bisa saja menjadi penguasa, tetapi bukan pemimpin. Padahal memilih presiden Indonesia bukan memilih penguasa atau selebriti, tapi seorang pemimpin. Tentu saja pemimpin perlu berpikir besar, tapi bukan sebagai megalomania. Di sinilah tersembunyi paradoks lain. Seorang pemimpin besar hanya dapat kita temukan dengan mengenali bukti kesetiaannya pada perkara dan tugas lebih kecil yang pernah diemban.

Sebabnya juga sederhana: hanya dia yang telah teruji dan terbukti setia pada perkara kecil akan sanggup setia dalam perkara besar. Hanya orang yang teruji dan terbukti setia pada tugas lebih kecil dalam lingkup lebih kecil akan sanggup setia pada tugas yang berskala lebih besar. Apakah itu niscaya? Tak ada yang niscaya dalam dunia manusia, kecuali kematian.

Namun bolehlah kita pakai kewarasan sederhana. Apakah Anda akan mempercayakan kepemimpinan Indonesia pada sosok yang terbukti tidak setia dalam tugas pada lingkup lebih kecil? Ataukah kepada sosok yang telah terbukti setia pada tugas pemerintahan dalam skala lebih kecil? Segala dalil probabilitas menunjuk pada kewarasan pilihan kedua. Dengan segala hormat, sikap keras kepala mempercayakan tongkat-kepemimpinan Indonesia pada sosok yang terbukti tidak setia dalam tugas kepemimpinan lingkup lebih kecil adalah pilihan membabi-buta.

Lingkup lebih kecil itu bisa saja kepemimpinan suatu kotamadya atau provinsi. Itu sudah cukup sebagai lingkup ujian sejauh mana calon presiden terbukti setia dalam tugas dan perkara kecil. Boleh saja orang berteriak menggelegar bahwa ia akan melakukan ini dan itu yang serba kolosal untuk Indonesia. Tetapi itu kata-kata dan slogan, yang mudah dipesan dan cepat dilatihkan. Jarak antara slogan dan kepemimpinan sejati terletak jurang teramat dalam yang tidak terjembatani apapun kecuali oleh bukti kesetiaan dalam perkara dan tugas kepemimpinan pada skala lebih kecil yang pernah diemban.

Sekali lagi, ia yang setia dalam perkara kecil juga akan sanggup setia dalam perkara besar; orang yang telah setia dalam kepemimpinan pemerintahan suatu kota juga akan setia dalam kepemimpinan sebuah negara. Sebaliknya, ia yang tidak setia dalam perkara kecil juga tidak akan sanggup setia dalam perkara sebesar negara.

Ringkasnya, sosok yang terbukti tidak setia dalam perkara dan tugas berskala lebih kecil bukanlah orang yang layak dipilih memimpin Indonesia.

Habitus kepemimpinan

Pokok di atas sentral bagi kewarasan pilihan. Mengapa orang yang terbukti setia dalam hal kecil jauh lebih sanggup setia dalam perkara besar? Di sinilah tersimpan pokok kunci lain yang dalam dunia pemikiran dipelajari melalui bidang ‘teori tindakan’.

Intinya, orang boleh membual tentang kehebatan kalkulasi nalar. Tetapi, penelitian demi penelitian kian membuktikan bahwa dalam sebagian besar tindakan, manusia lebih digerakkan oleh kebiasaan. Jika memakai kata yang agak keren, istilah habitus paling dekat mengungkapkan maksudnya. Habitus perilaku manusia tak mudah berubah, apalagi pada orang yang makin menua. Tentu, kepemimpinan membutuhkan daya-penalaran dan kalkulasi tinggi. Namun jauh lebih menentukan adalah ciri habitus-nya dalam memimpin, juga bila bukti habitus kepemimpinan itu terjadi pada skala pemerintahan lebih kecil.

Maka, kita dapat lugas menimbang: sosok mana yang telah terbukti punya habitus kepemimpinan baik? Habitus kepemimpinan baik adalah kebiasaan perilaku memimpin yang secara instingtif tertuju pada kemaslahatan orang biasa dan kebaikan-bersama, ciri tegas-dialogis, cemburu merawat kebinekaan, merawat lingkungan hidup, tidak korup, tidak meremuk hak asasi, tidak militeristik dan memakai kekerasan sebagai solusi instan, dsb. Sebaliknya adalah habitus memerintah yang buruk.

Bukankah itu nirvana? Ya, namun itulah cita-cita Indonesia. Itulah kisah harapan kita, yang jerih-payahnya hanya sanggup dirawat oleh pemimpin yang telah terbukti setia dalam tugas lebih sederhana, bukan sosok penuh megalomania. Jerih-payah menghidupi kisah harapan itu tidak mungkin mekar kembali tanpa ciri-cirinya juga kita tanam dan lekatkan erat-erat pada ciri habitus sosok calon pemimpin.

Sebagaimana kita tidak akan mempercayakan benih yang bagus kepada tanah yang gersang, begitu pula amat fatal jika kita mempercayakan cita-cita luhur Indonesia kepada orang yang justru berkebalikan dengan keluhuran habitus kepemimpinan. Cara menanam jalan-harapan itu adalah memilih sosok yang telah lebih terbukti punya keluhuran habitus kepemimpinan. Seperti telah disebut, cukuplah habitus kepemimpinan pemerintahan itu terbukti pada lingkup dan skala lebih kecil.

Maka kita berdiri di pucuk waktu, ketika pilihan kita akan memberi nama hari esok Indonesia. Setelah digulung riuh-rendah kampanye, mungkin kita makin gundah. Pilihan waras bagi jalan-harapan dapat didasarkan pada tiga kriteria sederhana, yang hemat saya tidak lekang digerus kebingungan.

Pertama, sosok yang bernafsu kekuasaan meledak-ledak tidak akan punya keluhuran memimpin Indonesia. Kedua, hanya sosok yang telah teruji dan terbukti setia memimpin pemerintahan pada skala lebih kecil juga akan setia memimpin suatu negara. Ketiga, hanya sosok yang telah teruji dan terbukti punya habitus luhur kepemimpinan atas lingkup pemerintahan lebih kecil juga sanggup mengemban mandat kepresidenan dengan habitus kepemimpinan luhur yang sama.

Itulah dasar memilih bagi jalan-harapan. Dalam dunia manusia, masa depan bukan hasil ramalan melainkan kemungkinan untuk dibentuk. Itulah mengapa, di pucuk waktu nanti kita mesti membentuk hari esok Indonesia bukan dengan memilih mesin-ketakutan masa lalu, melainkan dengan memilih harapan baru.

B. Herry Priyono, Dosen pada Program Pascasarjana Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta.

Kalau Nyunggi Wakul Jangan Gembelengan

“Bapak-bapak dan Ibu-ibu jangan banyak berharap kepada saya. Jangan bandingkan saya dengan para ustadz, para alim ulama dan para penceramah yang hebat-hebat itu karena saya tidak punya kemampuan seperti mereka. Sebab saya bukan berlatar belakang santri sehingga tidak punya banyak ilmu agama seperti mereka. Saya disini hanya sami’na wa atho’na kepada para pemrakarsa kegiatan ini. Jadi, malam ini saya hanya akan mengajak sholawatan dan berdzikir sedikit-sedikit”, demikian Cak Nun membuka pengajian di lapangan markas KOPASUS Kandang Menjangan, Surakarta pada 29 Juni 2012 malam yang lalu.

Kegiatan peringatan Isra’ wal Mi’raj Nabi Muhammad SAW yang diselenggarakan oleh KOPASSUS Grup II Kandang Menjangan malam itu dihadiri ribuan masyarakat dan berbagai kalangan dari pejabat birokrasi, para ulama serta kiai di Surakarta dan sekitarnya.

Cak Nun mengawali uraiannya dengan mengingatkan jama’ah pada penggalan ayat dalam Surah An-Nas, “Di Al-Qur’an itu ayat yang berbunyi Alladzii yuwaswisu fisuduurinnas, itu Allah mengabarkan bahwa ada kekuatan-kekuatan di luar dirimu yang mengadu domba kalian. Kita rukun berabad-abad tapi tiba-tiba kita bertengkar itu karena di dalam pikiran dan hati kita ada yuwaswisu fisuduur itu,” papar Cak Nun. Pada kesempatan awal, Cak Nun kembali mengutarakan mengenai adanya gejala yang sedang memposisikan Solo sebagai daerah eksperimen adu domba.

“Pokok e, nek moco koran, moco buku, ndelok tivi, ngrungokne SBY pidato (pokoknya kalau membaca koran, membaca buku, menonton siaran televisi, mendengarkan SBY pidato) selalu ingatlah yuwaswisu fisuduurinnas itu tadi. Jadi saya dan siapapun tidak bisa melindungi Indonesia dari yuwaswisu fisuduurinnas,” Cak Nun menandaskan.

Di hadapan ribuan jama’ah itu Cak Nun berusaha menarik hubungan antara konflik yang sedang terjadi di beberapa negara Arab sekarang dengan posisi Indonesia dalam kancah politik dan kepemimpinan dunia di masa mendatang. Keyakinan yang disampaikan oleh Cak Nun mengenai “keunggulan” bangsa Indonesia itu didasari oleh kenyataan psikologi sosial dan karakteristik genealogi yang dikandung oleh bangsa Indonesia. Dalam pandangan Cak Nun, masa depan dunia ada dalam pangkuan Bangsa Indonesia sebab bangsa kita memiliki kelengkapan elemen-elemen dan instrumen sebagai pemimpin, baik dari sisi budaya, bahasa, mental psikologi, sosial, dan sebagainya.

Untuk menjelaskan apa yang telah diuraikan ini, Cak Nun lantas mengambil contoh dari lagu tradisional Jawa, Gundul-Gundul Pacul. “Perhatikan lagu Gundul-Gundul Pacul itu, wakul itu “wadah sego” (wadah nasi), yang maksudnya adalah kesejahteraan rakyat. Sedangkan gundul (kepala) melambangkan pemimpin yang tugasnya nyunggi wakul (meletakkan kesejahteraan rakyat di tempat paling atas/prioritas utama). Wakul harus dibawa dengan cara disunggi (diletakkan di atas kepala), tidak boleh dicangking(ditenteng/dibawa dengan tangan), dikempit (diletakkan di antara pinggang dan lengan yang dirapatkan) atau dipikul. Kalau gundul(kepala/pemimpin) yang nyunggi wakul (mengurusi kesejahteraan rakyat) itu gembelengan ( seenaknya sendiri, arogan, mbagusi, semena-mena) maka wakul akan tumpah berceceran di jalan. Nah, anda tahu kan? Kalau nasi di piring itu dimakan orang/manusia, tapi kalau nasi berceceran di jalanan siapa yang memakan? Tentu ayam dan binatang-binatang lainnya. Kalau demikian, jika petugas penyunggi wakul-mu gembelengan sehingga nasi (kesejahteraan)-nya tumpah, itu artinya engkau semua, kita diposisikan sebagai binatang,” urai Cak Nun.

Pada bagian selanjutnya Cak Nun menegaskan agar kita sebagai bagian dari bangsa Indonesia kembali membangun kemandirian diri. Menurut pandangan Cak Nun, selama ini kita telah terseret terlalu jauh oleh pusaran takhayul modernisme yang dihembuskan dari bangsa di luar kita sehingga kita kehilangan kebesaran kita sendiri. Kita terlalu menyandarkan hampir setiap tata nilai hidup terhadap bangsa Barat sehingga kita kurang berkonsentrasi dan tidak mampu menemukan jati diri kita sebagai bangsa yang merangkum kebesaran.

“Tuo ngendi, Etan opo Kulon (tua mana, Timur atau Barat)? Kok yang memimpin Barat? Itu artinya Kebo Nusu Gudhel“, jelas Cak Nun. ” Selama ini anda dibohongi, seakan-akan ilmu datangnya dari Barat, padahal kalau anda mau meneliti dan belajar anda akan mengetahui bahwa semua ilmu itu lahirnya dari Timur. Filsafat, matematika, astronomi dan hampir semua ilmu lahir dari Timur. Bahkan semua agama lahirnya dari Timur kan? Tapi kita selama ini disuruh nyusu gudel“, Cak Nun meneruskan penjelasannya.

Namun demikian Cak Nun menyampaikan optimismenya bahwa bangsa kita akan menjadi bangsa yang paling kuat terhadap kehancuran oleh karena 2 faktor, yaitu:

1. Karena anda tidak pernah berhenti berusaha mendekat kepada Tuhan
2. Karena bagaimanapun rusaknya manusia Indonesia, mayoritas dari masyarakat kita tetap menjaga keluarga dan rumah tangganya masing-masing. “Bagaimanapun jahatnya seseorang, ia tetap baik-baik dengan keluarganya”, kata Cak Nun.

“Kita berkumpul di sini seperti ini adalah salah satu bukti bahwa kita selalu tidak berhenti mendekat kepada Tuhan. Kenapa kita berkumpul seperti ini? Saya yakin anda semua bertujuan di antaranya adalah agar terjalin persaudaraan sesama kita. Ini juga terjadi di banyak tempat di Indonesia yang saya yakin hal seperti ini tidak akan terjadi di tempat lain di dunia orang berkumpul sebanyak ini, kecuali di Indonesia. Maka dari itu jika pada suatu hari nanti ada sesuatu yang besar yang akan terjadi di dunia, bangsa Indonesialah yang akan jadi penyelamatnya, ” Cak Nun mengungkapkan keyakinannya.

Dengan mengajak hadirin memperhatikan bentuk morfologi kepulauan Indonesia, Cak Nun berujar bahwa Indonesia adalah suatu tempat yang memang telah dipersiapkan sebagai “kapal Nuh” yang akan sanggup menampung sangat banyak keberbedaan di dunia ini melalui tata kelola sedemikian rupa sehingga tidak menimbulkan pergesekan dan hidup dalam keselarasan. Maka dari itu sekali lagi Cak Nun menegaskan agar kita belajar sejarah sehingga menumbuhkan pengertian, pengetahuan dan kesadaran bahwa kita adalah bangsa besar. “Kita harus percaya diri bahwa kita adalah bangsa besar”, Cak Nun menandaskan.

Dalam kesempatan ini, Cak Nun mempersilahkan beberapa orang santri dari pondok pesantren di sekitar Surakarta untuk melantunkan sholawat bersama-sama hadirin. Tak ketinggalan pula, dua orang Ibu-ibu yang hadir juga dipersilahkan Cak Nun maju ke depan dan bersama-sama seluruh jama’ah yang hadir menyanyikan lagu Tombo Ati. Peringatan Isra’ Mi’raj malam itu semakin lengkap keindahannya karena Mbak Novia Kolopaking juga hadir dan menghibur hadirin dengan lantunan suara merdunya.

Pada bagian akhir acara, Cak Nun menegaskan kepada para jama’ah bahwa sorga itu tidak mencari orang yang mencari sorga, tapi surga mencari orang yang mencari Tuhan. Meneruskan paparannya, Cak Nun mengilustrasikan dengan cerita mengenai 2 orang penghuni surga yang oleh Tuhan dipanggil untuk dimintai keterangan tentang musabab mereka masuk neraka. Setelah keduanya disuruh balik, ternyata karena 2 penghuni neraka ini sama-sama berprasangka baik dan bersuka ria dengan perintah Tuhan, maka akhirnya Tuhan memasukkannya ke surga. Ini sekedar ilustrasi tapi mengandung pengertian bahwa setidak-tidaknya kita bisa menjalankan 2 hal untuk mencapai rahmat dan karunia Tuhan, yaitu selalu berprsangka baik kepada kehendak Tuhan dan senang hati melakukan perintah-Nya.

Dengan demikian, lanjut Cak Nun, kita seharusnya semakin waktu harus makin dewasa sebagai ummat beragama. Seyogyanya, adanya perbedaan di antara kita disikapi secara wajar dan selalu menyediakan diri untuk berlapang jiwa. “NU dan Muhammadiyah adalah salah satu jembatan menuju Islamnya Nabi Muhammad, jangan kita berselisih dan bertengkar karena “jembatan” itu”, Cak Nun mengumpamakan. Yang paling penting menurut Cak Nun, Orang Islam harus memberi rasa aman kepada siapa saja disekelilingnya.

SUMBER :

http://misteribudaya.blogspot.com/2013/02/kalau-nyunggi-wakul-jangan-gembelengan.html?spref=fb